第十七品 究竟无我分

尔时，须菩提白佛言：“世尊!善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住?云何降伏其心?”佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。

何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。

所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”“须菩提!于意云何?如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不?”“不也，世尊!如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是!如是!须菩提!实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法得阿耨多罗三藐三菩提，然灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’

何以故?如来者，即诸法如义。若有人言：‘如来得阿耨多罗三藐三菩提’。须菩提!实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。”须菩提言：“世尊!如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。”“须菩提!菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。

何以故?须菩提!无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提!若菩萨作是言，‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。

何以故?如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。

白话解释：

佛陀讲到此时，须菩提忽然又想到一个问题，于是又向佛陀请示说：“世尊!未来如有善男信女，发了上求佛道的菩提心时，应该怎样去安住菩提心，及如何降伏妄念心呢?”

佛陀听了之后，告诉须菩提说：“未来如有善男信女，发了上求佛道的菩提心时，首先应当有这样的想法‘我要做一位菩萨，我应当减除众生的烦恼，度化他们使他们得到解脱，当我减除众生的烦恼，度化他们解脱之后，仍然不可有众生受到我度化的想法。’

为什么呢?我告诉你吧!须菩提!因为作为一位菩萨，如果还有我相(自私心，杂念纷纭)、寿者相(欲望心，贪得寿命)，他就不能算是菩萨了。

这又为什么呢?须菩提!原因就是实在没有什么法叫做无上正等正觉的，为什么呢?因为无上正等正觉是究竟清净的意思。既然是究竟清净了，那还有‘我要发心成就无上正等正觉’的想法吗?

‘没有的，世尊!依照我的了解来解释佛陀所说的义理。佛陀在燃灯佛那里，所修的是无我、无相的究竟清净之行，并没有什么所谓的证悟，更没有什么菩提之法可得。’”

佛陀听了之后说：“是的!是的!须菩提!当时我已达到无我、无相的究竟清净了。那里还需要什么法，所以我在燃灯佛那里，实在是没有得到什么法，更没有所谓的无上正等正觉之法。

须菩提!假若有个实在的无上正等正觉之法被我得到，念念在心，那么究竟清净心就不在了，究竟清净心既然不存在，燃灯佛就不会给我授记，更不会说：‘你来世必当成佛，佛号的名称叫释迦牟尼佛。’就因为当时我已达到究竟清净心，因此心地上毫无杂念，更没有我得无上正等正觉的想法，所以，燃灯佛才给我授记，更说：‘你来世必当成佛，佛号的名称叫释迦牟尼佛。’为什么会这样呢?因为‘如来’这两个字，其实是‘如其本来的究竟清净’之含义，因此修行人如能达到‘如其本来的究竟清净’才能成佛的。

假如有人说：‘佛陀是得到无上正等正觉之法才成佛的’那就错了，须菩提!实在没有什么法，可让佛陀得到的，一切佛法皆是方便说、因缘说而已，无上正等正觉也是假名字而已。

须菩提!假使一定要说有什么法可得无上正等正觉，那我只能告诉你‘无实无虚’四个字而已，‘无实’就是凡所有一切形相都是不实在的，修行人如能不受一切形相左右，自性自在解脱烦恼，脱离生死，这才是真实的，这就是达到‘无虚’的境界，也就是一切都不虚假的意思。所以，我说：佛法是非常微妙的，可用在任何方面，如行、住、坐、卧皆是佛法，一切万事万物都能应用在佛法上，因此一切万事万物都可以称为佛法。

须菩提!我说万事万物皆可称为佛法，这只是假名称而已，说给未开悟的人听而已，一旦开悟了，而且达到究竟清净，就不需要一切法了。

须菩提!这好比以前我说过的，譬如有一个人，他的身体像须弥山那么大的道理是一样的。”

须菩提即刻回答说：“喔!我知道了，世尊!你说的大身体，并不是普通人的身体，而是发大愿、修大行所获得微妙无形大身体，但是无形大身体，以人身来说是大，以佛的无量无形大身体来说是小，因此您说的大身其实只是假名而已，没有所谓的大小之分别。”

佛陀又说：“须菩提!要做为一位大菩萨也是一样，不可执着一切假名称、假形相，就是每天在做度化众生的工作，但心中不可有‘我功德很大、我能力很强、我可度化无量众生’的想法，如果有以上这样的想法，心中就有执着了，有妄想执着就不可称为菩萨了。

怎么说呢?须菩提!因为菩萨这个名字，只是为了度化众生而假设的名称而已，所以我说，如果有人不执着我相(自私心)、不执着人相(对待心)、不执着众生相(分别心)、不执着寿者相(欲望心)，他可称为一位菩萨了。

须菩提!倘若菩萨有这样的想法，更对人说：‘我应当去庄严佛国净土。’那么他就不是菩萨了，因为他已经执着于假名称、假形相了，而不知‘庄严’两字，其实只是针对众生而说的假藉名词，佛国净土本来清净，哪里还需要您来庄严呢!

须菩提!倘若菩萨对佛法能够达到圆通了达的境界，他不会受到我相(烦恼的障碍)，法相(智慧的障碍)的牵绊，那么我才说他是真正的菩萨。

第十八品 一体同观分

“须菩提!于意云何?如来有肉眼不?”

“如是，世尊!如来有肉眼。”

“须菩提!于意云何?如来有天眼不?”

“如是，世尊!如来有天眼。”

“须菩提!于意云何?如来有慧眼不?”

“如是，世尊!如来有慧眼。”

“须菩提!于意云何?如来有法眼不?”

“如是，世尊!如来有法眼。”

“须菩提!于意云何?如来有佛眼不?”

“如是，世尊!如来有佛眼。”

“须菩提!于意云何?恒河中所有沙，佛说是沙不?”

“如是，世尊!如来说是沙。”

“须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不?”“甚多，世尊!”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故?如来说：诸心皆为非心，是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

白话解释：

须菩提!你的意思怎样?你看我有肉眼(一般人的眼睛)吗?”

须菩提回答说：“是的，世尊!您有肉眼。”

佛陀又问：“须菩提!你的意思怎样?你看我有天眼(天眼可以看到肉眼所不能看到的东西，能看得很远，又能透视。)吗?”

须菩提回答说：“是的，世尊!您有天眼。”

佛陀又问：“须菩提!你的意思怎样?你看我有慧眼吗?(慧眼能洞彻一切事情的来龙去脉，使自己所见一切皆不迷惑。)”

须菩提回答说：“是的，世尊!您有慧眼。”

佛陀又问说：“须菩提!你的意思怎样?你看我有法眼吗?(法眼能洞彻一切万事万物皆是众缘合成才有的，如本来没有这本书，现在有这本书，是因为写作、打字、印刷、装订之后才有的，这就是众缘合成。能洞彻一切万事万物皆是众缘合成的，就了解到一切皆没有实在的个体，只是暂时的假相，所以对一切事物就不执着。)”

须菩提回答说：“是的，世尊!您有法眼。”

佛陀又问说：“须菩提!你的意思怎样?你看我有佛眼吗?(佛眼是具有肉眼、天眼、慧眼、法眼的功能，又能看到究竟、实在、真正永恒不变的真理与事物，唯有成佛者才能达到如此的境界。)”

须菩提回答说：“是的，世尊!您有佛眼。”

佛陀再问说：“须菩提!你的意思怎样?虽然我有佛眼，但是现在以肉眼来看恒河中所有的沙，我是不是也说那是沙呢?”

须菩提回答说：“是的，世尊!假如您要以肉眼去看它，当然那仍然是沙呀!”

佛陀又说：“须菩提!你的意思怎样?像一条恒河里面所有的沙，有那么多沙子一样多的恒河，再取所有恒河的沙，那么多的数目来比喻世界的数目，你认为这样佛世界的数目多不多呢?”

须菩提回答说：“喔!那太多了，世尊!”

佛陀再告诉须菩提说：“在那么多国土中，所有众生的种种心思，我都知道的，为什么我能够知道呢?因为众生的心思都是颠倒妄想的，想来想去都是虚妄不实在的，所以这根本不是真心，只是假名叫做‘心’而已。

我为什么这样说呢?须菩提!我告诉你吧!众生的心思都想着过去、现在、未来，但过去已成过去，就像人的寿命一样，过去就不再回来了，现在又是不停的，如坐在行驶的汽车上，你说现在看到是桥头，但当你说完，已经在桥中或桥尾了，甚至于桥已经过去了，所以现在也是抓不住的心思。未来呢?也是一样，因为人的心思是随着环境而变化的，没有一定的，因此又怎能预期未来的想法呢?所以过去的心、现在的心、未来的心，都是不实在的，都是得不到的。

第十九品 法界通分分

“须菩提!于意云何?若有人满三千大千世界七宝以用布施，是人以是因缘，得福多不?”“如是，世尊!此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提!若福德有实，如来不说得福德多;以福德无故，如来说得福德多。”

白话解释：

佛陀继续说，须菩提!你的意思怎样?假若有人积满三千大千世界那样多的七宝，拿来布施，你看他所得的福德多不多?”

须菩提回答说：“是的，世尊!如有这样布施的人，他的福德是很多的。”

佛陀说：“须菩提!假若此人将福德执着为实有，那么他所得的福德便有限量，所以我不说福德多;如能不住相布施，不求回报之心，那么我才说福德多。”

第二十品 离色离相分

“须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?”“不也，世尊!如来不应以具足色身见。何以故?如来说：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。” “须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?”“不也，世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说：诸相具足，即非具足，是名诸相具足。”

白话解释：

佛陀又问：“须菩提!你的意思怎样?可以用圆满的肉体身来衡量他是不是佛吗?”

须菩提回答说：“不可以的，世尊!不可以用圆满的肉体身去衡量的，因为圆满的肉体身也只是水、火、风、土假合而已，只要水、火、风、土分散，哪还有圆满肉体身，因此圆满肉体身只是一种假名而已，不可执着。”

佛陀再问：“须菩提!那么你的意思怎样?可以用圆满无形的法身，去衡量他是不是佛吗?”

须菩提回答说：“不可以的，世尊!不可以用圆满无形的法身去衡量，因为前面佛陀曾说过‘凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来!’因此，圆满无形的法身仍是一种虚幻相，只是一种假名而已，不可执着。”

第二十一品 非说所说分

“须菩提!汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故?若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提!说法者，无法可说，是名说法。”尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊!颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不?”佛言：“须菩提!彼非众生，非不众生。何以故?须菩提!众生众生者，如来说非众生，是名众生。”

白话解释：

佛陀接着又说：“须菩提!你不要以为我有‘我已经为众生说了很多佛法’的想法，你们不要这样认为，为什么呢?因为如果我有这样的想法，就是我仍然有妄念、有执着;有妄念、有执着就不是佛了，而是一位凡夫而已。所以如果有人讲：‘佛陀曾经说过：我为众生说了很多佛法。’那这个人就是在毁谤我，不了解我说法的真正意义。

须菩提!佛的妙理是无穷无尽的，佛的妙理是无相的，无相的妙理要用有相的口舌去表达，只能说：‘不可说、不可说’而已，但为了消除众生的迷惑，不得已而说，实际上我并没有说什么，本来也无法可说，所以‘说法’两个字，只是勉强取的名称而已。”

当佛陀说完时，生命中充满妙智慧的须菩提，向佛陀说：“世尊!将来有许多众生，听了这些妙法，能生起信心吗?”

佛陀说：“须菩提!众生皆具有佛性的，只是未开悟而已，所以你不能说他们完全是众生，但也不能说他们不是众生，为什么呢?须菩提!因为众生不过是众缘和合而生的一种现象，迷时是众生，悟后可成佛，就因尚未成佛，只好取名叫众生。”

第二十二品 无法可得分

须菩提白佛言：“世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶?”佛言：“如是，如是。须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”

白话解释：

须菩提听完话后，又向佛陀说：“世尊!您得到无上正等正觉，其实应该是无所得才是吧!”

佛陀回答说：“是的!是的!须菩提!我对于无上正等正觉，是一点点也没得到，因为凡是有得失的，都是虚妄心，不是自性本心，而自性本心是人人具足的，不用去得也无法可得，所以只能假藉一个名称，叫做无上正等正觉。

佛陀再进一步解释说，须菩提!我所说的无上正等正觉，名称虽然有高高在上的感觉，但每个人的佛性其实是一样的，都是平等的，没有谁的高，谁的低，因为没有任何差别，所以才叫做无上正等正觉。

第二十三品 净心行善分

复次，须菩提!是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提;以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者，如来说即非善法，是名善法。

白话解释：

须菩提!未来众生如果要证得无上正等正觉，就要以无我(没有自私心)、无人(没有对待心)、无众生(没有分别心)、无寿者(没有欲望心)，如能照这样去修持，那就是修一切的善法了，修一切善法就可证得无上正等正觉，也就是成佛的意思。

须菩提!我所说的善法，其实是让人人的佛性渐渐地觉悟而已，一旦人人的佛性觉悟了，那还有什么善法可言，所以这里只不过假藉一个名称，叫做善法而已。

第二十四品 福智无比分

“须菩提!若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施;若人以此《般若波罗蜜经》，乃至四句偈等，受持、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”

白话解释：

须菩提!假若有人拿相当于三千大千世界中的所有须弥山堆满七宝(金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚。)的宝贝去布施;

还不如有人助印这本金刚经，以这本金刚金与人结缘，甚至说经中的四句偈语(四句偈语前面已有解说)，或是去修持并早晚读诵，或是讲给别人听，那么前者福德虽多，还比不上后者所得福德的百分之一，百千万亿分之一，甚至于用所有的算术、譬喻，也无法相比、计算的。

第二十五品 化无所化分

“须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。须菩提!如来说：‘有我者，则非有我，而凡夫之人以为有我。’须菩提!凡夫者，如来说则非凡夫。”

白话解释：

须菩提!你的意思怎样?你们不要以为我在度化众生时，会有我应当度众生的想法。

须菩提!你们不要这样想，为什么呢?因为我度众生时，不执着‘我度众生’，也不执着‘谁被我度’，所以我没有众生被我度化的想法;反之，如果我度众生时，时时想着‘我度了谁’、‘谁被我度’，那么我就有所执着，有了执着即有我相、人相、众生相、寿者相。

须菩提!我在说法的时候，经常说：‘我’，那只是假藉的名词而已，实际上我已经没有我相了，也不会执着我相;但凡夫之人即不同，他们都认为一切都是实有的，所以才会贪得、执着，自己绑自己，永远无法解脱。

须菩提!其实‘凡夫’在佛陀看来也只是一个假藉的名词罢了，并没有所谓的凡夫，因为众生皆有佛性，只因目前迷昧，所以才称凡夫，一旦觉悟，哪里还有什么凡夫呢?

第二十六品 法身非相分

“须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?”须菩提言：“如是!如是!以三十二相观如来。”佛言：“须菩提!若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。”须菩提白佛言：“世尊!如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时，世尊而说偈言：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”

白话解释：

须菩提!你的意思怎样?能以三十二种相貌特征，去判断他是佛吗?”

须菩提回答说：“应该可以的，应该可以的，应该可以用三十二种相貌特征，去判断他是不是佛。”

佛陀听完须菩提的回答后，解释说：“须菩提!如果能用三十二种相貌特征，去判断他是不是佛，那么你如果看到转轮圣王(管理四大部洲的国王，他也有三十二相。)你也会认为他是佛陀。”

须菩提听了之后，立刻禀告佛陀说：“世尊!我现在了解您的意思了，是不应该以三十二种相貌特征，去判断他是不是佛。”

当须菩提讲完时，世尊再说出四句偈语：“如果有人想见到佛陀的外表相貌，想听到佛陀的说法声音，因此每天焚香祭拜，祈求感应，这是迷昧之人的所作所为，而不知佛须在心中求，不是心外求，所以有以上行为的人，那是正路不走，偏走邪路，永远也见不到自性如来。”

第二十七品 无断无灭分

“须菩提!汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提!莫作是念，‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提!汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”

白话解释：

“须菩提!我说一切有形有相皆是虚假，并不是说连因果也是虚假，你应该这样想：‘佛陀不是因为有圆满肉体身，才得到无上正等正觉的。’佛陀讲完了，再重复一遍说：‘须菩提!你要有这样的想法，佛陀不是因为有圆满肉体身，才得到无上正等正觉的。’那岂不是变成没插秧却有稻子可收成，这是不可能的。

我再告诉你，须菩提!你假若这样想‘发无上菩提心之后，就是什么都没有，什么都是空的，也没有因果，也没有轮回，人死就像灯灭一样，行善没善报，作恶也没恶报。’你千万不能有这种想法!为什么呢?因为发无上菩提心的人，他们是不会说连因果都没有的理论，他们只是说一切不可执着而已。

第二十八品 不受不贪分

“须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施;若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提!以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊!云何菩萨不受福德?”“须菩提!菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”

白话解释：

须菩提!假若有一位菩萨积满恒河沙那么多世界的七宝(金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚。)拿来布施，但是他执着于福德，那么他所得的福德虽多，却是有限之多;假如另外有人，他也修持菩萨道，同样去布施、去弘法，但是他心不执着功德，更没有‘我’的执着，进而成就‘忍而无忍，忍而忘忍’的自在境界。

那我可以告诉你，这位菩萨所得的功德超过前面那位菩萨的福德，为什么呢?因为‘无则无极，有则有尽’，须菩提!更何况要做一位菩萨是不能受到福德的束缚。”

须菩提于是反问说：“世尊!为什么要做一位菩萨不能受到福德的束缚?”

佛陀解释说：“须菩提!菩萨为了度化众生，因此做了许多利益众生之事，但是他们做了之后，就不应贪想自己福德可得多少?执着自己功德可得多少?否则就会有计较得失之心，有了计较得失之心，就会产生烦恼妄想，这对修道人来说都是不好的，更何况是一位菩萨呢?”。

第二十九品 威仪寂净分

“须菩提!若有人言：如来若来若去、若坐若卧，是人不解我所说义。何以故?如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”

白话解释：

“须菩提!所以如果有人说：“佛陀有什么稀奇?他还不是跟我们普通人一样，有个身体，需要两脚走来、走去，有时候还需要坐下来休息，还需要躺下来睡觉。”有这样想法的人，他就是未能了解我所说“如来”两字的真正含义。

为什么呢?因为他们不知道，我的肉体身只是方便度化众生的工具而已，只因众生迷昧于六道轮回，只能看到有形假相，不能看出无形宝相，所以我才应化一个肉体身来度化众生，但我的无形真身遍满虚空，哪有去、哪有来;哪有坐、哪有卧，因此没有所谓的来，也没有所谓的去，这才可称为“如来”，也就是我的另外一个名称“如来”。

第三十品 一合理相分

“须菩提!若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何?是微尘众宁为多不?”“甚多，世尊!何以故?若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何?佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故?若世界实有，则是一合相。如来说： ‘一合相，则非一合相，是名一合相。’须菩提!一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”

白话解释：

须菩提!假若有善男信女，将三千大千世界(一个太阳系所照之处叫做小千世界，一千个小千世界叫做中千世界，一千个中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三个千，所以称为三千大千世界，其实只是大千世界而已，但这已包括欲界天、色界天、无色界天。也是一佛所教化的国度，不只是释迦牟尼佛如此，十方诸佛也是一样。)打碎成为微尘(细小的沙子)，依你看来这些细小的沙子是不是很多呢?”

须菩提回答说：“当然是很多，世尊!可是这很多也不是永恒不变的，它会随着岁月产生变化的，比如说：微尘假若分化了就变成鄰虚(比微尘更小的粉末)，假若结合了就变成小土块、小石头，如果变成鄰虚或变成小土块，那么就没有微尘了，所以佛陀您也不会说有很多微尘了。”

为什么呢?因为佛陀所说的很多微尘，它只不过是暂时的假相，假名称它为很多微尘而已。

须菩提继续说：“世尊!您所说的三千大千世界，其实也是一样，是由许多的小千世界结合而成的，小千世界又由许多星球结合而成的，所以三千大千世界也只是假籍的名称而已。

为什么呢?因为假若世界是本来就存在的、真实的、不变的、永恒的，那么把它称为世界还合理，可是世界其实只是一合相，其实也只是假名而已，因为凡事有结合就有分裂，没有实在不变的，所以一合相只是假名而已。”

佛陀听完继续说：“须菩提!世界是许多东西的结合体，这是不可否认的事实，可是它是变化、没有一定的、不实在的、它时而结合，时而分裂，佛陀也难以解说，可是世俗的一般人，却很欢喜去谈论它，而不知它只是短暂的现象而已，说来说去又有什么用，这就是众生贪恋眼前的事物，所以才会迷失本性的。

第三十一品 知见不生分

“须菩提!若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提!于意云何?是人解我说义不?”“不也，世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提!所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”

白话解释：

须菩提!假若有人说：‘佛陀常常讲到我见(自私的观念)、人见(对待的观念)、众生见(分别的观念)、寿者见(欲望的观念)，是不是佛陀还有四见(我见、人见、众生见、寿者见)的存在。

须菩提!你的意思怎么样?像这样的人，能了解我所说的四见的含义吗?”

须菩提回答说：“不了解的，世尊!这个人根本不了解佛陀您所说的四见的含义;

为什么呢?因为佛陀所说的我见、人见、众生见、寿者见，是为了断除众生的我见、人见、众生见、寿者见，不得不如此解说的，但佛陀您早已断除了我见、人见、众生见、寿者见，否则您怎能成佛呢?所以佛陀您说的我见、人见、众生见、寿者见，其实只是一种假藉的名词而已。”

佛陀听了说：“须菩提!想成就无上正等正觉的修行人，对于一切的佛法，都应当有如此的认知，如此的看法、如此的相信、如此的了解，要了悟佛法的真义，不要执著佛法的名称。

须菩提!为什么我说要了悟佛法的真义，不要执著佛法的名称呢?因为一切佛法的名称，只是为了度化众生，让众生了解而已。

第三十二品 应化非真分

“须菩提!若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。何以故?”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间、天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

白话解释：

须菩提!假若有人以无量无数的世界，然后将无量无数的世界都填满了七宝(金、银、琉璃、琥珀、砗磲、玛瑙、珊瑚。)拿来布施;

还不如另外有善男信女，发心觉悟佛道，依照这本金刚经去修持，或者只是拿四句偈语(如‘一切有为法，如梦幻泡影;如露亦如电，应做如是观。’以及‘若以色见我，以音声求我;是人行邪道，不能见如来。’还有‘凡所有相，皆是虚妄;若见诸相非相，即见如来。’)经常读诵，或讲给别人听，或去演说给大众听，这个人所得的福报，胜过拿无数世界七宝去布施的人。

现在我告诉你们如何去演说?要演说时，心不能执著，这样才能一心不乱，在一心不乱之下，才能产生清净心，以此清净心去演说佛法，那才是无上的妙法。但是你们听了或看了无上妙法，仍然不可执著。

为什么呢?‘因为这些话虽然是无上的妙法，这些字虽然是无上的佛法，但那只是因缘说、方便说而已，所以你们仍然不可执著，应该把它当作那是梦醒一场空，是虚幻不实的，如泡沫之乌有、如影像之虚假、如露水之短暂、如雷电之刹那而已，你们应该有这种认识’那才不枉费我(佛陀)说这本金刚经的意义。”

佛陀讲完这本金刚经之后，德高年长的须菩提，以及比丘(受出家戒之男众称为比丘)、比丘尼(受出家戒之女众称为比丘尼)、优婆塞(皈依三宝的在家男弟子)、优婆夷(皈依三宝的在家女弟子)，还有一切世间天道、人道、阿修罗道(六道之一，性好斗)，听完佛陀所说的无上妙法，都非常欢喜，也都相信佛陀所说的妙法，愿意依照此妙法去修行。

在修金刚经原文时，不管是哪一品，都应用心去理解，去了解其中的意思，这样自己才能知道金刚经所讲的内容，才能领悟到其中的道理。