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第十七卷 根本说一切有部毗奈耶杂事

发布时间:2019-06-25 19:05:09作者:金刚经修行网

第十七卷 根本说一切有部毗奈耶杂事

第四门第五子摄颂曰。

旃荼苏陀夷大衣暂时用

师谟婆苏达取钵己物想

阿市多护月贼想取自衣

此颂与广释盗戒不异。故更不出寻彼可知。

第四门第六子摄颂曰。

猪蔗多罗果毛緂黑喜还

安置刀子针不用琉璃器

缘处同前。时当俭岁有窃盗者偷得他猪。往闇林中杀而啖食。骨及头蹄弃掷而去。六众常法。晨朝起已。升寺阁上四方瞻顾。若遥见有烟群乌乱下。即便相命共往观看。既见闇林烟扬乌下。遂相告曰。难陀邬波难陀。彼处定有可啖之物。我等宜往或有所得。至彼便见猪骨头足。共相谓曰。粪扫之物斯为足矣。可煮而食即便自煮。是时猪主寻踪遂至。见其煮肉。报言。圣者。着大仙服作此非宜。报言。贤首。若我得作杀生事者。岂可不能取好獐鹿上妙之肉而充食耶。何容取此猪骨头足自煮而食。有人盗得好肉已餐。余骨头蹄是他所弃。充粪扫物于我何辜。彼言圣者。然出家人不应作此可恶之事。苾刍白佛。佛言。不应如是取粪扫物。作者得越法罪。

缘处同前。时有盗者。取他甘蔗中间食讫根梢弃去。六众行见。遂相告曰。尊者。多有粪扫物可共收将。即便收取。时甘蔗主寻踪来至。见彼六众共收残蔗。报言。圣者。着大仙服为非法事。答言。贤首。若我得为偷盗事者。岂可不能取好甘蔗随意啖食。而复取他所弃之物。然此甘蔗有人盗来。食好弃恶。我等收取。斯有何过。彼言。圣者。此讥嫌事非出家人之所应作。苾刍白佛。佛言。不应如是取粪扫物。作者得越法罪。

缘处同前。时有盗者取多罗果。于闇林中好者选食恶者弃去。六众因行见此遗物。事同甘蔗。乃至被俗诃责。苾刍白佛。佛言。取者得越法罪。

缘处同前。时此城中有卖香童子。有好毛緂极生爱乐不同余物。后因染患。虽加医疗无效将终。遂集诸亲告言。我亡之后勿以火焚。将此毛緂缠裹我身弃于林野。现在诸亲共安慰曰。汝不须怖。岂遭病者并悉身亡。不久之间自当平复。然命尽难留奄然气断。由于毛緂生重爱故。舍命之后生大瘿鬼中。时彼亲族以五色彩装饰丧舆。毛緂缠尸送至林处。苾刍见已告尸林苾刍黑喜曰。具寿有卖香人因病身死。以好毛緂用裹尸骸弃在林内。是粪扫物可往取之。彼便疾往诣尸林所取其毛緂。时彼非人即便起尸。坚捉其緂作如是语。圣者黑喜。勿取我緂。凡尸林人多有胸胆。便报鬼曰。痴人。汝由爱緂生饿鬼中。今更欲往捺洛迦耶。汝今宜放。黑喜爱着共鬼相争。以脚踏之强牵而去。往逝多林。时彼尸鬼更增嗔恚随逐不放。报言。圣者。还我緂来。彼不采录便入寺中。然逝多林多有天龙药叉诸大神祇之所守护。此鬼薄福不敢前行。于寺门前啼泣而住。佛知故问阿难陀曰。何意门前非人啼泣。即白佛言。有黑喜苾刍取彼毛緂。佛作是念。看此非人深生爱着。若不得緂必欧热血因即命终。告阿难陀曰。汝即宜去报彼黑喜还非人緂。若不与者欧血而死。既与緂已令使前行。到彼林中。报言。汝卧后以緂盖。时阿难陀宣教语彼黑喜苾刍。广如上说。乃至后以緂盖。黑喜闻已告阿难陀曰。如佛所教不敢违越。即报鬼曰。爱毛緂者可在前行。至林遣卧。随言即卧。以緂盖上。时彼非人便以脚踏黑喜苾刍。黑喜有大力仅得免死。苾刍白佛。佛言。苾刍不应随宜辄取尸林处衣。亦复不应作如是与。若取衣时从足向头。若与衣时从头向足。苾刍当知。尸林处衣有五过失。云何为五。一恶彩色。二臭气。三无力。四多虱。五药叉所持。若其死尸身无疮处不应取衣。闻佛制已。六众即便将狗而去。不信见讥。问言。圣者。仁将犬去向彼空林。岂杀畜耶。苾刍白佛。佛言。不应将狗随去。便以刀伤损而取其衣。佛言。不应如是。若有虫蚁损伤身者。后当取衣。彼得衣已随便即披。佛言。不得即披。可七八日置丛林中。待风日吹晒已。然后浣染方可披着。即披入寺旋礼制底。苾刍白佛。佛言。尸林苾刍所有行法我今应制。尸林苾刍披死人衣。不得入寺不礼制底。若乐礼者离一寻外。不受用僧房及床敷等。不入众坐。不为俗人宣说法义。不往俗家。若有缘须至者。应立门外。主命入者。答曰。我住尸林。若言。我今获大福利。幸蒙圣者胜杜多人来过我舍。闻如是语。即应入舍。不坐床座。若唤坐者。答曰。我住尸林。若说难遭。即应为坐。勿致疑惑。尸林苾刍不依教者得越法罪。

缘处同前。时诸苾刍所有刀针随处安置被垢所损。苾刍白佛。佛言。不应随处安置。应安针毡。苾刍不解如何当作。佛言。应用毡片或于布帛炙黄腊拭裹方刀针即不生垢。

缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。彼先停贮假琉璃器。有尼渴逼欲求水饮。诣彼尼所。问言。圣者。我为渴逼与琉璃器欲将饮水。报言。此即是器。汝可持用。用时堕地便破。后于异时吐罗难陀。忆所借器。即从彼索。还我器来彼言。圣者。手执不牢堕地打破。别造当还。答言。与我旧物。如是多时。故相烦扰告诸苾刍。苾刍白佛。佛作是念。尼于琉璃器饮水有如是过。故尼不应于此器中饮水啖食。若受用者得越法罪。

第四门第七子摄颂曰。

寺中应遍画然火并洗浴

钵水不蹈叶连鞋食不应

缘处同前。给孤长者。施园之后作如是念。若不彩画便不端严。佛若许者我欲庄饰。即往白佛。佛言。随意当画。闻佛听已。集诸彩色并唤画工。报言。此是彩色可画寺中。答曰。从何处作欲画何物。报言。我亦未知。当往问佛。佛言。长者。于门两颊应作执杖药叉。次傍一面作大神通变。又于一面画作五趣生死之轮。檐下画作本生事。佛殿门傍画持鬘药叉。于讲堂处画老宿苾刍宣扬法要。于食堂处画持饼药叉。于库门傍画执宝药叉。安水堂处画龙持水瓶着妙璎珞。浴室火堂依天使经法式画之。并画少多地狱变。于瞻病堂画如来像躬自看病。大小行处画作死尸形容可畏。若于房内应画白骨髑髅。是时长者从佛闻已礼足而去。依教画饰既并画已。时有不作意苾刍。随处然火烟熏损画。苾刍白佛。佛言我听苾刍作然火堂。若有须者于此然火。非于余处。作者得越法罪。时有病人要须然火。于房檐下不敢辄然。佛言。可寺外或寺中庭然。待烟尽方持火入。

缘处同前。苾刍于檐下洗浴湿损壁画。佛言。不应尔。可于寺内近一角头。面向佛像而为澡浴。或可别作洗浴之室。室中有泥。佛言。安甎应为水窦。若有不净时时洗决。或近水渠为澡浴事。

缘处同前。于此城中有婆罗门。其子遇患。至医人所。问言。我子有如是病。幸为处方。其人信敬。报言。仁可向圣众处乞取钵水。用洗身形必当得差。时婆罗门闻已便去。往给园中。六众在门。邬波难陀见婆罗门。报言。善来。何现迟迟犹如初月。彼言。畔睇圣者。我实希来今幸相见。若数来者仁生贱心。问曰。仁何故来。答言。圣者。我子病重。往问医人。彼言。可乞圣众钵水洗得病除。我故来乞。幸愿施与。邬波难陀报言。且住我为取水。即便入寺食已洗钵。取残饼麨菜饼果杂叶。以水和搅持出寺外。报婆罗门曰。此是钵水。汝可取用。彼言。圣者。我儿宁死。岂能将此不净之物用洗身耶。邬波难陀曰。如汝信心坚固成就。其子亦应得病瘳损。时婆罗门深生轻贱。苾刍白佛。佛作是念。由将恶物置在钵中有如是过。是故我今告诸苾刍。不以恶物置于钵内。若有作者得越法罪。然诸苾刍授他钵水。所有行法我今当制。先可三遍净洗其钵。盛水满中以佛经颂咒之数遍。然后授与。若不依者得越法罪。

缘处同前。时诸苾刍每食啖时。替钵之叶便以脚蹈。俗旅见讥。沙门释子实不清净。安钵之叶脚蹈而食。苾刍白佛。佛言。苾刍不应蹈叶而食。作者得越法罪。

佛在广严城。时有苾刍着革屣食。俗旅讥云。沙门释子食不清净。佛言。不应如是着鞋履食。作者得越法罪。时诸病人脱去革屣食便增病。佛言。若病人不脱革屣踏上而食。

第四门第八子摄颂曰。

无钵度大贼安居无依止

五年同利养负重不应为

缘在室罗伐城。邬波难陀度一弟子无钵可与。众人食时各自洗钵。置于净处出行礼塔。新出家者见钵便念。比有闲钵。我今将去食后当还。即便欲取上座阿若憍陈如钵。余人报言。具寿。此是尊者钵。汝不应将复更取余尊者马胜贤善等钵。苾刍问曰。汝无钵耶。答言。我无。谁先无钵度汝出家。答曰。邬波驮耶邬波难陀与我出家。苾刍讥耻除彼恶行。谁不与钵令他出家。苾刍白佛。佛言。不应无钵与他出家。作者得越法罪。凡欲与他为出家者。先当与办所须六物三衣敷具钵及水罗。具寿邬波离请世尊曰。知其无钵与受近圆成近圆不。佛言成。受众得越法罪。时有苾刍。以其小钵或绝大钵。或以白钵与受近圆成近圆不。佛言成。受众得越法罪。

缘处同前。时有大贼偷他物时。主既觉已弃物逃走。往逝多林道行既困。止一树下掌颊而住。时邬波难陀于日初分。执持衣钵入城乞食。于路见贼。问汝何人。答曰。我是贫人。问言。若尔何不出家。答曰。说我情事方论出家。我是大贼谁当摄受。答曰世尊教法慈念为先。谁不悲怜共相引接汝须发意我与出家。善哉圣者。我今出俗。邬波难陀即与出家并受圆具。报言。贤首。岂见于鹿能养鹿耶。室罗伐城处所宽广。即是祖父所行之处。宜当乞食以自供身。闻是语已。于日初分。执持衣钵入城乞食。巡历之时。彼诸俗人。咸皆忆识。遂相告曰。此是大贼。今得出家。复共讥曰。善哉。沙门释子。知是大贼亦与出家。白日巡家谙知处所。夜便作贼窃取他财。苾刍白佛。佛作是念。度贼出家有如是过。告诸苾刍曰。若是大贼勿与出家。度者得越法罪。时有苾刍。不知是贼而不与出家。遂作难缘乖出离道。佛言。若知是贼不与出家。若不知者随意当与。若有人来求出家者。应先问言。汝非大贼不。不问出家得越法罪。

缘处同前。时有住处。有一苾刍。多有门人而来依止。此师命过无依止人。共相谓曰。我既无依欲何所作。苾刍白佛。佛言。彼诸门人应更求觅有德之人。供给好房放免知事。侍人卧具咸令无阙。若得者善。必其无者。时诸苾刍不应于此处经第二褒洒陀。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处欲为依止。其依止师忽然命过。诸人议曰。我欲如何。白佛。佛言。此等亦可求依止师同前供给。若得者善。若其无者。苾刍于此不应为夏。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处作前安居。有一依止师遇患身死。诸人议曰。我欲如何。白佛。佛言。应可求觅依止师同前供给。若得者善。若其无者。时诸苾刍应向余处求依止师而为后夏。违者得越法罪。

复有苾刍。依止一师作后安居。师遂身亡。佛言。可于两月共相捡察谨慎而住。过两月已有依止人同前供给。若其无者。不得更过第二长净。可向余处求依止师。违者得越法罪。复有苾刍。于一住处出家圆具。本师身死。不知如何。佛言。所有事业皆悉同前依止师作。如有违者得越法罪。

缘处同前。于一聚落有大长者。造一住处众事具足。舍与四方僧伽。后于异时被官拘执。苾刍闻已弃寺他行。有三宝物被贼偷去。长者得脱。苾刍知已还来相问。长者。先知弃寺而去失受用物。长者白言。何因圣者弃寺他行。答曰。我闻长者为王所执。心生惶惧遂即逃奔。答曰。我虽被禁。余有宗亲岂皆拘执。彼能供给何事匆遽。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言。不应逃走应问寺主所有宗亲。寺主被拘仁等颇能相供济不。若能者善。若不能者。五岁以来随缘乞食守护而住。寺主脱者善。若不脱者。于随近寺五年之中同一利养别为长净。应作羯磨敷座席鸣揵椎。言白。告已大众皆集。令一苾刍作白羯磨。应如是作。

大德僧伽听。今某住处造寺施主。若为王若为贼之所拘执。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今此住处与某住处。于五年中作同利养别长净。白如是。次作羯磨。

大德僧伽听。今某住处造寺施主。若为王若为贼之所拘执。僧伽。今此住处与某住处。于五年中作同利养别长净。若诸具寿听此处彼处于五年中作同利养别长净者默然。若不许者说。僧伽已于此处彼处于五年中作同利养别长净竟。僧伽已听许。由其默然故我今如是持。

若满五年主来者善。若不来者。乃至十年如是应作同利养别长净。主来者善。若不来者。所有卧具及诸杂物寄随近寺牢闭寺门随意当去。若主来时所寄之物悉当还彼。若还者善。不还者苾刍得越法罪。

缘处同前。六众苾刍身擎重担。俗旅见时便生讥笑。我等俗人有父母妻子王官人事共相养育。自身负担正是其宜。仁今为谁作斯劳苦。彼闻默尔。苾刍白佛。佛言。苾刍不应身持重担。作者得越法罪。是时六众闻此制已。即于头背腰髁而擎重担还招讥丑。不应如是擎持重担。作者得越法罪。

第四门第九子摄颂曰。

四依求六物贼盗苾刍衣

委寄五种殊须知染方法

缘处同前。时有婆罗门。欲求出家往逝多林。既入寺已见诸苾刍执锡持钵欲行乞食。彼见苾刍作如是念。我今问彼何处行耶。问言。圣者。欲何处去。答曰。我行乞食。问曰。岂诸苾刍皆乞食耶。答曰。诸有大德众所知者。多诸施主持食来施。无知识者自行乞食。彼作是念。我若出家还同乞食有何殊异。来投释子不免劬劳。复作是念。我今更可问余苾刍。唯依乞食而作出家。为更有余事。即诣余人所。彼既见已问言。何故仁今得来。答言。圣者有事须来今欲请问。仁等何依而为出家。答曰。善问且当安坐。吾为汝说。其人心欲希求出家。礼已而坐。苾刍报言。于佛法中为出家者。有四依事。出家近圆成苾刍性。云何为四。佛告苾刍。着粪扫衣清净易得。乞食活命。在树下居。用陈弃药清净易得。依此出家成苾刍性。时婆罗门闻是语已。报言。圣者。谁能依此而为活命。我之本意求觅出家。见此难行我今辞去。遂与出家近圆为大障碍。苾刍白佛。佛作是念。未出家人先告四依有如是过。由此苾刍见未出家未近圆者。不应为彼说四依法。若近圆后方可为说。预先说者得越法罪。

缘处同前。有一长者。娶妻未久便诞一男。年渐长大其父嗔责。便作是念。父难承事宜可出家。便往逝多林。时邬波难陀见而问曰。何故得来。答曰我欲出家。报言。斯为善事。如佛所说夫出家者有五胜利。广说如前。佛所赞叹。然出家者须得六物。问言。何者为六。答曰。三衣钵盂水罗敷具。报言。我无。邬波难陀曰。汝今且去。我为方求所须六物。彼辞而去。知父已弃。不归本舍往亲眷家。亲属知是长者之子欲求出家。便不放去即为娶妻。具寿邬波难陀求得六物。后于异时入城乞食。见彼童子报言。贤首。我得六物汝今可来当为出家。答言。圣者。我亦求得所须六物。问曰。如何六物。答曰。所谓眼耳鼻舌身意。邬波难陀问曰。此是何物。彼即答曰。我诸眷属为我娶妇具足六根。由是我今不能出家。以此因缘。遂与出家近圆为大障碍。苾刍白佛。佛言。从今已后若贫人来欲出家近圆者。应可为借所须六物。何以故。于善法律出家近圆。成苾刍性实难遭遇。既近圆已后自经求还他本物。

缘处同前。时有众多苾刍人间游行。中路遭贼劫夺苾刍所有衣物。往逝多林卖所盗物。被夺苾刍亦至林所。见自衣钵悉皆识认。即皆大声告诸人曰。捉贼捉贼。我等衣钵是此劫来。嚣声远闻贱便走散。苾刍各各自取衣钵随处而住。作如是念。此等诸物更合取不。苾刍白佛。佛言。不应惊彼。其所劫者即是彼物。如佛所言其所劫者即是彼物者。复有苾刍。人间游行贼夺其物。贼手触着苾刍衣钵。苾刍便弃。遂于衣钵废阙受用。佛言。苾刍失物不应造次即作舍心。乃至其贼心未安隐。作属已心来见时应取。复有苾刍。同前遭贼。贼诣给园卖其衣物。苾刍见衣悉皆忆识。执捉其贼将付王家。即便枷棒打拷楚毒受众苦恼。苾刍白佛。佛言。不应将贼付彼官人。可为说法从其乞物。若不与者应还半价。若仍不与应全与直。何以故。成就衣钵卒难可得。

缘处同前。时诸苾刍用牛粪土及以齿木并杂染汁。行出外时无顾恋心弃掷而去。时诸苾刍虽见弃去有疑惑心。皆不敢用遂便烂坏。时诸苾刍以缘白佛。佛言。作亲友想用。凡是亲友可委寄人有其五种。一者心相爱愍。二者近为得意。三者是所尊重。四者久故通怀。五者闻用已财心生欢喜。此五人物虽不问主用时无咎。又复观知他所弃物。作无主想用亦无过。

缘处同前。佛许染衣。便于寺外露地及经行处而为染作。被尘土污及风雨湿。苾刍白佛。佛言。可于寺内而为染作。寺内染时染汁堕地犹如血色。俗人见时作如是语。圣者此处杀牛羊耶。答曰。非杀众生是染汁堕地。报言。圣者染汁堕地何不扫除。佛言。可于染处牛粪及泥涂拭令净。彼遂重涂损石灰地。佛言。石灰地处可以水洗。余处应涂。若违者得越法罪。

第四门第十子摄颂曰。

须知栽树法贼緂作神通

若得上帔衣不应割去缋

缘在王舍城竹林园中。尔时世尊于胜身山。令天帝释得见谛已。其影胜王即于此处建大法会。尽摩揭陀所有人众悉皆云集。山无树木人众聚时为热所困。报苾刍曰。善哉仁等。可于此处栽植树阴。答曰。世尊未许。报言。贤首。有何违处。苾刍默然。佛言。我听种树。苾刍种树便弃而去其树便死。时诸人众至第二年还来集会同前热逼。问言。圣者。先栽树耶。答曰。已种。今何故无。报言。种了弃去不为防守。致使摧残复多枯死。俗人曰。仁等初生父母若不将养必当损坏。树须将护待大方行。苾刍白佛。佛言。不应种树即弃他行。苾刍不知云何养护。冬月恐损应以草盖。野火便烧。佛言。当于四边垒墼遮护。复为热伤。佛言。应通窗穴。夏雨如篅停水烂坏。佛言。夏时可除围壁应通水穴。其树未大弃去同前致损。苾刍白佛。佛言。种树行法我今当制若是花树花发随行。若是果树着子方去。时有苾刍有要缘务事必须行。不知云何。佛言。应委守园人及亲友者随意而去。

缘处同前。时北方健陀罗王附上毛緂与影胜王。王既得已将奉尊者毕邻陀婆蹉。尊者便披向阿兰若。贼闻此事。王得上緂与尊者披在阿兰若。共相议曰。此是好物我等如何。一人报曰。可行夺取余更何云。即便夜至阿兰若处杖扣其门。尊者问曰。汝是何人。答言。圣者。我是贼徒。问曰。欲何所觅。答曰。欲取上緂若如是者窗中舒臂。贼便展手。是时尊者作念加持。勿令此緂被截被烧。出莫令尽。其贼遂即抽出一边。拔之不已便成大聚不知穷尽。遂以刀割刀不能伤。复以火烧火不能着。告言。圣者毕邻陀婆蹉。何因恼我。答言。痴人汝不恼我我何恼汝。尽汝勇健努力拔取我终不放。贼相谓曰。尊者有大神通我非彼敌。宜当逃窜勿被王收。便弃毛緂灭影而去。苾刍白佛。佛作是念。由披上緂住兰若中有如是过。告诸苾刍曰。毕邻陀婆蹉所作非理。披此上緂住兰若中。是故苾刍不应披此上价之緂住旷野中。若有作者得越法罪。若有兰若苾刍得斯好緂。应着村中令人守护。后有兰若苾刍得他好緂寄在俗舍。身往林中遂被虫食佛言。不应如是于其衣内。安苦蔘叶。或安阿魏或苦楝叶。此等若无应安架上时时晒暴。

缘在室罗伐城。给孤长者常来礼佛及诸尊者。时属寒天见诸苾刍踡脊而卧。长者既见不修善品随处而眠。问言。圣者世尊之教一向专修。何故圣者弃其善品随处而卧。答言。长者。我忍寒苦何暇专修。长者闻已礼而辞去。既至宅中以五百张白叠衣帔。持来寺内奉施僧伽。苾刍得已截其缕缋。染以赤石随意而披。长者后来于诸房门。观其帔叠悉皆不见。问言。圣者。我施帔物今何不见。苾刍以事具答。报言。圣者。我以如是胜妙上帔。因何割坏。唯愿留缋受用。苾刍白佛。佛言。僧祇之物不应割缋直尔而用。割者得越法罪。

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