第十二卷 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

毁訾语学处第二

尔时薄伽梵。在室罗伐城逝多林给孤独园。是时六众苾刍。每于诸苾刍处作毁訾语云。眇目癵躄背伛侏儒。太长太短太粗太细。聋盲喑哑拐行肿脚。秃臂大头哆唇齵齿。是时六众苾刍作如是等毁訾语时。诸苾刍闻已惭赧忧愁不乐。读诵思惟悉皆废阙。怀忧而住。时有少欲苾刍。见其事已咸生嫌贱。作轻毁言。云何苾刍于苾刍处而作毁訾。云眇目等。如上所说。时诸苾刍以缘白佛。尔时世尊以此因缘集二部众。乃至问六众曰。汝等实作毁訾语恼诸苾刍云眇目等耶。六众答曰。实尔大德。世尊即便种种呵责。广说如上。乃至此非沙门汝所应作事。所以者何。汝等当听。往古世时。于聚落中有一长者。娶妻未久欢爱同居。便生一女年渐长大。长者单身躬为耕垦。时有居士子。父母俱丧。常于林野贩樵为业。持其樵担来至耕处。田头树下弃檐息肩。见彼长者躬自耕作。就而问曰。阿舅。何故衰年自营辛苦。应居村落翻在田畴。报言。善来外甥。我无兄弟复无子息。不自躬耕衣食宁济。彼便报曰。阿舅。我且代耕仁当暂息。即便执犁代其耕作。遂至日午。家中食来。唤言。外甥。可来共食。既共食已。报言。阿舅宜可还家。然我未知舅之宅处。至日晡后当出村外。路首相迎。长者闻已即便归舍。时居士子耕至日晚。牛放青稊躬持草檐。并取柴束驱畜而归。至彼村隅长者迎见。遂即将归到其宅所。时居士子扫除厂庘。布以干土并设火烟。多与牛草。长者见已作如是念。我由此儿今受安乐。我之小女当与为妻。令其食已。报云。外甥。当住于此勤修家业。此之小女授汝为妻。报言。甚善。即依处分营作生业。时彼长者家有二牛。每令驱使。大者为性调善。小者禀识贪餮。虽复拘制犯暴是常。童子发愤放石遥打折其一角。因名秃角。后于他日尚犯田苗同前不止。便放镰斫遂截其尾。因名秃尾秃角。后于异时居士子告长者言。阿舅。先所许亲幸可为作。尔时长者言好。便告妻曰。贤首。衣服璎珞当可营办。小女不久欲为婚匹。妻便问曰。曾未与人如何办具。长者报曰。吾已与人。妻曰。是谁。报此居士子。妻曰。此人宗族本不委知。如白胡椒莫了生处。如何以女辄作婚姻。凡婚姻者。亲属还往饮啖追呼。氏族相应我方与女。报其妻曰。贤首此居士子自至我家。由斯代劳得受安乐。此若无者还婴辛苦不免躬耕。妻报夫曰。我实不能将所爱女与客作人。世间之人多用妻语。是时长者便作是念。我若报云不与女者。作人今日便舍我去。我还不免自执耕犁。今且诡设方便勿令即去。时彼作人复于异时告长者曰。家长。宜应作婚姻事。报曰。外甥。我家亲族其数宽广。聚集之时多须饮食。宜待秋熟稻谷收成。既收谷已复告成婚。报言。外甥。事须沙糖宜待甘蔗。此既收已复告成婚。报言。外甥。饼面是资当待麦熟。既收麦已复告成婚。报言。外甥。陈稻将尽可待新粳。时居士子见作推延。遂生此念。无容田实总一时成。看此事由便成诳我。我今宜可往告众人。若不与者经官取定。便对众人告云。阿舅。可作婚姻。诸人闻已告长者曰。许言已久何不为婚。是时长者怒而告曰。诸君当知。此是我舍客作之人。我以何缘共为婚娶。时居士子便作是念。我不得钱复不得妇。虚淹岁序莫见成功。我今宜可损害其人。方随意去。便将二牛。半日驱使多与杖捶。系之枯树曝以烈日。方欲言归。近劫初时畜解人语。大牛便告居士子曰。汝先于我共相爱念。恩同父母知我劬劳。何故今时多行杖楚。系之枯树曝以烈日。弃我还家。我于汝处有何[億-音+(夫*夫)]过。居士子曰。汝无有咎。然汝曹主于我有过。牛曰。彼有何过。报曰。先许与女今者违信。牛曰。何不经官。男子报曰。为无证人。牛曰。我等为汝而作证人。男子曰。为作人语为作牛音。答曰。不作人语我当现相。汝当为盟引我为证。令人表知。牵我二牛系于厂内莫与水草。满七日已。可于地中多水草处放我令出。乃至傍人来睹信验。我等噤口不啖水草。我现相貌令王大臣信汝言实。我当饮啖。是时男子闻是计已。即便俱解放茂草中。自诣王所致敬白王。大王。某村长者许女为婚。使役多年今乃翻悔。王唤长者问其虚实。长者白云。我实不许。王问男子。汝有证不。白王言有。王曰。为人为非人。白言。非人。王曰。是何。白言。是牛。王曰。为作人语。为余语耶。白言。不作人语。王曰。如何成证。白言。彼有实信令人表知。其牛于七白中系在厂内莫与水草。满七日已可于地中多水草处放牛令出。我引为证必有奇相。乃至大王未信已来牛终不食。此若虚者我当死罪。王命臣曰。当依此言看其证验。大臣奉教。便取二牛系之厂内不与水草。时秃角秃尾报大牛曰。岂斯颠倒。唯独我等日出西方幽闭厂中不闻水草。大牛报曰。岂非我许居士子为作保证。于七日中自饿而住。乃至王未信来不食水草。秃尾秃角报大牛曰。若放我者逢石尚啖。况水草耶。大牛报曰。此居士子爱念我等事同父母。岂得违信误彼人耶。秃尾秃角曰。虽实爱念恩同二亲。然常唤我为秃尾秃角。我闻唤时即欲以角决破其腹。大牛闻已默尔而住。彼居士子时复来看。问其牛曰。得安隐不。大牛报曰。我且安隐汝不安隐。居士子曰。何意如此。大牛具说。居士子曰。若如是者我于今夜当急逃走。对王为诳命在须臾。大牛报曰。汝不须走。当与秃尾秃角穿鼻安绳。其纼促系我角。放出之日。若彼违信食水草时。我以双角举鼻令上。汝即报言。今此二牛告第五护世。世人共许有五种拥护者。谓地水火风日。时居士子遂与阱鼻。秃尾秃角报大牛曰。仁当观此苦虐于我。大牛曰。与着璎珞何苦之有。便以拘纼系大者头。至七日已。王及诸臣亲共观视。多水草田放牛令出。秃尾秃角既见水草即便欲食。是时大牛遂以双角举小牛鼻。向日而望。王问臣曰。何意二牛向日而望。时有智臣。白言。大王。今此二牛意欲启王说如是事。非直我二为证。亦兼告彼第五护世。明明白日助我证知。王见是事极生希有。报诸臣曰。畜生无知尚能为人而作保证。事既非虚。宜以彼女共为婚事。便放二牛俱食水草。时居士子既得胜已。娶女为妻。

佛告诸苾刍。汝等当知。在傍生趣闻毁訾言尚怀害念。况复于人。是故苾刍不应恶语毁訾他人。此是缘起犹未制戒。佛复告诸苾刍。乃往古昔。于一村中有长者住。以行车为业。彼有二牸牛。一名欢喜。二名美味。于春阳时各生一子。毛色斑驳。既渐长大。欢喜之子其角广长。美味之儿头秃无角。是时长者为其立字。一名欢喜长角。二名美味秃头。及其壮盛俱有气力。后于异时诸行车人。各因饮牛共集池所。作如是言。谁牛最胜。各云牛胜。长者答云。我牛极胜。何以得知。可于峻阪令牵重车。共立明言。赌金钱五百。作是要已。便将己牛于峻阪处牵其重车。时彼长者便唤牛曰。欢喜长角宜可疾牵。美味秃头亦当急挽。时秃头牛闻毁訾语。即便却住不肯挽车。长者大怒。便以粗杖而拷楚之。余人报曰。汝今岂欲杀此牛耶。既其不如宜当放却。是时长者便输五百金钱。极大忿怒多与牛杖系之枯树。牛解人语已如上说。长者报曰。今由汝故罚我金钱。牛曰。由曹主口过。长者曰。我何口过。牛曰。何故人前辱毁于我。若言好名不毁訾者。便于峻阪牵倍重载。共立明要。倍赌一千。长者报曰。汝今更欲倍罚我耶。牛曰。勿毁訾我定当尽力。后时共他要契。以牛牵车令上峻阪。便唤牛曰。欢喜宜可急牵。美味当须疾挽。二牛闻已便生欢悦。尽力牵车令至平地。亦既得胜。便获金钱一千。时有天神。于虚空中说伽他曰。

虽有极重载居在峻阪下

二牛心若喜能牵出此车

若陈顺意语二牛闻庆悦

牵车出不难主获千金赏

是故常爱语勿作逆耳言

若出爱语时无罪常安乐

佛告诸苾刍。彼傍生类闻毁訾时。尚能为主作无利益。何况于人。是故汝苾刍等。不应于他作毁訾语。种种诃责。广说乃至我为二部弟子制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。毁訾语故波逸底迦。

尼谓此法中尼。毁訾语者。谓于他人为毁辱事。出言彰表。他领解时得波逸底迦罪。广说如上。

此中犯相其事云何。

总摄颂曰。

种族及工巧业形相病五

罪及烦恼类恶骂为后边

别摄颂曰。

种姓织毛针铁铜及皮作

陶师并剃发木竹作并奴

若苾刍尼若毁訾语意。往婆罗门种苾刍尼处。作如是语圣者。汝是婆罗门种出家。今非沙门女。非婆罗门女。时彼苾刍尼闻是语已。随恼不恼。此尼得恶作。

若苾刍尼作毁訾意。往刹帝利种尼处。同前作语。广说乃至随恼不恼。此尼亦得恶作。若往薜舍种尼处。作如是语。圣者。汝是薜舍种出家。今非沙门女。非婆罗门女。彼闻语已。随恼不恼。此苾刍尼得波逸底迦。(已下诸文皆有随恼不恼恐文多不译)若苾刍尼作毁訾意。往戍达罗种苾刍尼处作如是语。圣者。汝是戍达罗种出家。今非沙门女。非婆罗门女。彼尼闻已。此尼得堕罪。此论种族讫。若苾刍尼作毁訾意。往婆罗门种苾刍尼处。作如上语。乃至非沙门女。非婆罗门女。汝今宜应学自工巧及诸技术。谓婆罗门所有威仪法式洗净执瓶。及取灰土。读诵规矩。瓮声蓬声。四薜陀论。作诸施会。施受方法。彼尼闻已。此尼得恶作罪。

若苾刍尼作毁訾意。往刹帝利种尼处。作如上语。乃至汝今宜应学自工巧及诸技术。若刹帝利所有威仪法式。谓乘马车。执持弓箭。回转进趣。执钩执索。排镩之类。斩截斫刺。相叉相扑。射声等术。彼尼闻已同前得罪。若往薜舍种尼处。作如上语。广说乃至汝今宜应学自工巧。若薜舍所有威仪法式。谓耕田牧牛。及兴易等。彼尼闻已。此得波逸底迦罪。

若往戍达罗种尼处。作如上语。广说乃至汝应学自工巧。若戍达罗所有威仪法式。所谓檐运樵薪餧飤诸畜。彼尼闻已此得堕罪。若尼往织师种尼处。作如上语。乃至汝今宜应学自工巧。所谓大叠小叠。及披盖物缉麻纻衣等。彼尼闻已得罪同前。

若往织毛种尼处。作如上语。乃至汝今宜应学自工巧。所谓大小[毯-炎+瞿]毹。或厚或薄方圆座褥等。彼尼闻已此同前罪。

若尼往缝衣种尼所。作如上语。广说乃至汝今宜应学自工巧。所谓头帽衫袄大小裈裤。彼尼闻已得罪同前。若往铁师种尼所。作如上语乃至汝今宜应学自工巧。所谓铁针剃刀斧钁等物。彼尼闻已。此得波逸底迦。

若往铜作种尼所。作如上语。广说乃至汝今宜应学自工巧。所谓铜盘碗等物。彼尼闻已同前得罪。

若往皮作种尼所。作如上语。乃至汝今宜应学自工巧。所谓富罗鞋履鞍鞯坐具等物。彼尼闻已同前得罪。

若往陶师种尼所。作如上语。广说乃至汝今宜应学自工巧。所谓瓶瓨瓯器等物。时彼尼闻同前得罪。

若往剃发种尼所。作如上语。广说乃至汝今宜应学自工巧。所谓剃发剪爪料理卷舒等事。彼尼闻已同前得罪。

若尼往木作种尼所。作如上语。广说乃至汝今宜应学自工巧。所谓床座窗屋舍等事。彼尼闻已余如上说。

若尼往竹作种尼所。作如上说。乃至汝今宜应学自工巧。所谓箱箕席扇伞盖鼻筒等事。彼尼闻已余如上说。若尼往奴婢种尼所。作如上语乃至学自工巧。所谓与他濯足洗身驱驰作役等事。彼尼闻已余如上说。此论工巧讫。

若苾刍尼作毁訾意。往婆罗门种苾刍尼所。作如是语。汝是婆罗门种出家。非沙门女。非婆罗门女。汝今宜应作其自业。谓婆罗门所有威仪法式。洗净执瓶等业。如前广说。彼尼闻已。此得恶作罪。如是刹帝利令作自业。广说如前。得恶作罪。若薜舍戍达罗。及余诸类奴婢所作之业。广说如前。准事应说。如其器具。而此苾刍尼得波逸底迦罪。此论作业讫。若尼作毁訾意。往跛躄苾刍尼所。作如是语。汝是跛躄出家。非沙门女。非婆罗门女。时彼苾刍尼闻是语已。此尼得波逸底迦罪。如是乃至眇目盲瞎曲脊侏儒聋哑拐行可恶相貌。向彼说时。彼闻语已。此尼皆得波逸底迦罪。此论形相讫。

若苾刍尼作毁訾意。往病癞苾刍尼所。作如是语。汝是病癞出家。非沙门女。非婆罗门女。彼尼闻已同前得罪。如是身生疥癣秃疮噎哕变吐干消热疟风气癫狂水肿痔漏块等所有诸病。若苾刍尼作毁訾意。往如是病尼所。作如上语。得罪同前。

云何为罪。若尼作毁訾意。往苾刍尼所。作如是语汝犯波罗市迦。非沙门女。非婆罗门女。彼尼闻已同前得罪。如是汝犯僧伽伐尸沙。窣吐罗底也。波逸底迦。波罗底提舍尼。突色讫里多。非沙门女。非婆罗门女。彼尼闻已。此苾刍尼同前得罪。此论罪讫。

云何烦恼。若苾刍尼作毁訾意。往苾刍尼所。作如是语。汝有嗔恚。非沙门女。非婆罗门女。彼闻语已。随恼不恼。同前得罪。如是汝有恨覆恼嫉悭谄诳无羞耻恶行邪见。同前得罪。是谓烦恼。

云何恶骂。若苾刍尼作毁訾意。往苾刍尼所。作种种鄙媟语。而为骂詈。彼闻语已同前得罪。无犯者。为一住处有多同名苾刍尼。若问他时。他不识者应报彼云。如是如是种类婆罗门等苾刍尼。说皆无犯。

离间语学处第三

缘处同前。时六众苾刍。于诸苾刍离间语时。诸苾刍共相怨恨生大惭耻。各怀忧悒不能乐住。废修正业读诵思惟。久爱念心因斯断绝。时诸少欲苾刍。闻是事已心生嫌贱。作如是语。云何苾刍于诸苾刍作离间语。即以此缘白佛世尊。集众问实诃责。乃至为二部弟子制其学处。应如是说(昔缘如大苾刍律)若复苾刍尼。离间语故波逸底迦。

尼谓此法中尼。或更有流类。离间语者。若苾刍尼于他苾刍尼处。作离间意。所有言说得波逸底迦。义如上说。此中犯相其事云何。

总摄颂曰。

种族及工巧业形相病五

罪及烦恼类恶骂为后边

别摄颂曰。

种谓是四姓乃至于奴种

工巧事皆同作业亦如是

于中有杂类织师毛作针

铁匠铜作人皮作陶师种

剃发并木作及以竹作人

类有十一殊奴最居于后

若苾刍尼作离间意。往婆罗门种苾刍尼所。作如是语。圣者。有苾刍尼云。汝是婆罗门种出家。非沙门女。非婆罗门女。问言是谁。答云某甲。彰其名者得恶作罪。所说种族亦恶作罪。刹帝利种罪亦同前。若薜舍等乃至于奴。若彰其名及以种族。皆得波逸底迦罪。于中广说。如毁訾语学处。

发举学处第四

缘处同前。时六众苾刍。知和合众如法断诤已。更于羯磨而相发举。乃至世尊诃责告曰。我为二部弟子制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。知和合僧伽如法断诤事。已除灭后于羯磨处更发举者。波逸底迦。

尼谓此法中尼。知者。谓自解了说向他人。和合者。谓同一味。众者。谓佛弟子如法断者。谓如律如大师教。诤者四诤。谓评论诤非言诤犯罪诤作事诤。已除灭者。谓事消殄。后于羯磨更发举者。谓发举其事令不止息。堕义如上。此中犯相其事云何。若苾刍尼于评论诤事。作评论诤事想。知事除灭作除灭想。或复生疑更发举者。波逸底迦。事不除灭作除灭想。疑更发举者。得突色讫里多。

若苾刍尼于评论诤事。作非言诤事想。知事除灭作除灭想。或复生疑更发举者。波逸底迦。余犯同前。若苾刍尼于评论诤事。作犯罪诤事想。知事除灭作除灭想。或复生疑更发举者波逸底迦。余犯同前。若苾刍尼于评论诤事。作非事诤想。知事除灭作除灭想。或复生疑更发举者。得罪同前。如以评论诤事为初。望余三诤而为四句。余诤为首。类此应知。广说总有十六句。有五种别人。云何为五。谓主人。作羯磨人。与欲人。述自见人。客人。言主人者。谓于诤事了初中后。作羯磨人者。谓于此诤事为秉羯磨。与欲人者。谓于当时而与其欲。述自见人者。谓作羯磨时说其自见。客人者。谓于诤事不了初中后。于此五中。初之三人知和合众于其诤事如法除殄。更发举其事者。得波逸底迦。后之二人于和合断事。更发举者。得突色讫里多。境想句数如常应知。

独与男子说法过五六语学处第五

缘处同前。时邬陀夷善解身相。于日初分时。执持衣钵。入室罗伐城。次行乞食至婆罗门居士舍。为说隐密暴恶之相。乃至世尊诃责。告诸苾刍。我为二部弟子制其学处。应如是说(广缘如大苾刍律说)

若复苾刍尼。为男子说法过五六语。除有智女人。波逸底迦。

尼谓此法中尼。男子者。谓解善恶语。不得过五六语者。若说五句法时。故心至六若说六句法时。故心至七。法者。若佛说若声闻说。说者。谓口宣陈。有智女人者。谓知解女。波逸底迦。义亦如上。此中犯相其事云何。若苾刍尼以五六句。为男子说法。故心至六至七。各得堕罪。

与未近圆人同句读诵学处第六

缘处同前。时六众苾刍。与未近圆人。同句读诵。便于住处作大嚣声。如婆罗门诵诸外论。又如俗众在学堂中高声习读。乃至为二部弟子制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。与未近圆人。同句读诵。及教授法者。波逸底迦。

尼谓此法中尼。未近圆人者。有两种圆具。谓苾刍苾刍尼。余并名为未圆具者。言句者。有同句前句。云何同句。谓圆具者云诸恶莫作时。其未圆具者便共一时云诸恶莫作。是名同句。云何前句。谓圆具者云诸恶莫作。声未绝时。其未具者同声道此句。遂在先云诸善奉行。是名前句。云何同字。谓圆具者云恶字时。未具者遂同时云恶。是名同字。云何前字。谓圆具者云恶字。声未绝时。其未具者同声道恶字。遂在先云恶。是名前字。言读诵者。谓言领受。言法者。谓佛及声闻所说之法。波逸底迦者。义如上说。此中犯相其事云何。若苾刍尼。于未圆具人。作同句前句读诵法者。得根本罪。前字同字亦同前得罪无犯者。若口吃者。若性急者。若捷语者。并无犯。若教诵时。若教问时。亦无犯(近圆圆具二义俱通)

向未圆具说粗罪学处第七

缘处同前。时有苾刍由未离欲。遂犯众教。求悔除罪行遍住法。六众告诸俗人。令生不信。广说乃至世尊诃责。告诸苾刍。我今为二部弟子制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。知他苾刍尼有粗恶罪。向未近圆人说者。波逸底迦。

如是世尊。为诸苾刍尼制学处已。室罗伐城有苾刍名曰广额。有苾刍尼名曰松干。时此二人于诸俗舍。作污家事现不善相。遂使诸人不生敬信。时诸尼众白诸苾刍。苾刍白佛。佛告诸苾刍尼。应差一尼。于诸俗家告语诸人云。广额苾刍松干苾刍尼所作非法。若苾刍尼不具五法。即不应差。设差不应遣去。云何为五。有爱恚怖痴不知说与未说。若具五法应差应去。谓翻前五应敷座席鸣健稚。众既集已以言告知。先当问能。汝某甲能往诸俗家。说彼二人所行非法不。彼答言能。次一苾刍尼。为白羯磨应如是作。大德尼僧伽听。此广额苾刍松干苾刍尼。于诸俗家作诸非法。遂令诸人不生敬信。此苾刍尼某甲。能往诸俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。若尼僧伽时至听者。僧伽应许。僧伽今差此苾刍尼某甲。于诸俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。白如是。次作羯磨。

大德尼僧伽听。此广额苾刍松干苾刍尼。于诸俗家作诸非法。遂令诸人不生敬信。此苾刍尼某甲。能往俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。若诸具寿。许此苾刍尼某甲于诸俗家为说过人。于诸俗家说广额苾刍松干苾刍尼所行非法者默然。若不许者说。僧伽今已许。差此苾刍尼某甲。于诸俗家。为说过者。向诸俗家。说广额苾刍松干苾刍尼所行非法。由其默然故。我今如是持。

汝等苾刍尼。我今为彼于诸俗家说过苾刍尼制其行法。彼苾刍尼应至俗家。作如是语。诸仁当听。有污俗家者。有污出家者譬如田畦稻谷滋茂便遭霜雹。遂令苗稼尽见摧残。又如甘蔗茎干敷荣遭赤节病。遂令损坏无有遗余。仁等当知。彼二罪恶之人亦复如是。仁等莫与共为杂住亏损圣教。当知此人自身损坏。犹如焦种不复生芽。今于圣教法律之中不能增长。汝等当观如来应供正遍知。及观上座尊者解了憍陈如。尊者婆涩波。尊者无胜。尊者贤善。尊者大名。尊者名称。尊者圆满。尊者无垢。尊者牛王。尊者善臂。尊者身子。尊者大目干连。尊者俱耻罗。尊者大准陀。尊者大迦多演那。尊者频蠡迦摄。尊者那他迦摄。尊者伽耶迦摄。尊者大迦摄。尊者难提。如是等诸大苾刍。汝当观察。又复观大苾刍尼。准陀尼。民陀尼。波吒婆尼。波吒折罗尼。阿吒毗迦尼。佉闪摩尼。明月尼。瘦乔答弥尼。莲花色尼。大世主尼。如是等诸大尼众。汝当观察。时彼告令苾刍尼。应于俗家如是告已即出其舍。时松干苾刍尼闻斯事已。告言。汝于俗家说我过失耶。彼便报曰。我得僧伽如法教令。答曰。我于是事随合不合。当破汝腹决取中肠挂于树上。彼闻是语即大惊怖。具告诸尼。我今不能更于俗舍陈说其事。诸苾刍尼白诸苾刍。苾刍白佛。佛言。彼之痴人能欺别人不能欺众。由是僧伽应作单白详说其过。敷座席鸣健稚。众既集已。应言告知。令一苾刍尼应如是作。

大德尼僧伽听。此广额苾刍松干苾刍尼。于诸俗家作非法事。遂令多人不生敬信。今无别人能于俗舍说其过恶。若僧伽时至听者僧伽应许。僧伽今若见广额苾刍松干苾刍尼于诸俗家作非法处。即应于彼说其过失。白如是。

如佛所教。令诸尼众于彼行处普告俗家。随知不知悉皆告语。遂令众人不生敬信。使乞食者饮食难求。即以此缘白佛。佛言。于诸俗家知彼苾刍尼行恶行处。当说其过。勿于不知处。由此当知。除僧羯磨。尔时世尊赞叹持戒随时宣说少欲法已。告诸尼曰。前是创制。此是随开。乃至应如是说。若复苾刍尼。知他苾刍尼有粗恶罪。向未近圆人说。除众羯磨。波逸底迦。尼谓此法中尼。言近圆者。有其二种。谓苾刍苾刍尼。余名未具。言粗恶者有二种。谓波罗市迦因起。及僧伽伐尸沙因起。此粗恶者有二种相。一自性粗恶。二因起粗恶。说者。谓是彰露其事。除僧羯磨者。谓除大众为其作法。波逸底迦。义如上说。此中犯相其事云何。若苾刍尼。于不知俗家作不知想疑。向彼说他粗恶罪者。得堕罪。若苾刍尼。于知俗家作不知想疑。向彼说者。得恶作罪。无犯者。于不知俗家作先知想。若大众详说其事。或时人众普悉知闻。犹如壁画人所共观。非我独知。说皆无过。

实得上人法向未圆具人说学处第八

缘处同前。时众多苾刍。精勤练行系念修习。广说乃至得阿罗汉果。皆向眷属说其果利显己威德。乃至诃责。为二部弟子制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。实得上人法向未近圆人说者。波逸底迦。

尼谓此法中尼。余义如上。实得者。谓其事实。上人法等者。此并如前。大苾刍第四他胜广说。此中犯相其事云何。若苾刍尼。无虚妄心作实有想。对未圆具人说。得恶作罪。于中别者。前他胜罪此云堕落。前云粗罪此云恶作。

谤回众利物学处第九

缘起广说。具如大苾刍律。乃至制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。先同心许。后作是说。诸具寿。以僧利物随亲厚处。回与别人者。波逸底迦。

尼谓此法中人。先同心许者。先许其事。后作是说者。谓于后时作如是语。随亲厚者。谓亲厚二师与弟子同师等。并余亲友知识。彼此相望并为亲厚。僧者。谓佛弟子。物利者有二种。一衣物利。二饮食利。此中利者谓是衣利。已至众中回与者。谓以僧物转与别人。波逸底迦者。义并如上。此中犯相其事云何。若苾刍尼。随有多少众僧利物。先同心许。后作是说者。皆得堕罪。若僧实不与。辄自回与者。说时无犯。

轻诃戒学处第十

缘在室罗伐城。佛告诸苾刍。汝等半月半月应说波罗底木叉经。时诸苾刍随佛所教。半月说戒经。时六众苾刍。闻说作如是语。何故于我所有疮疣数更伤损。此小随小戒半月半月数宣说时。令诸苾刍闻心生忧恼发起追悔。少欲苾刍皆生嫌耻。乃至世尊诃责。为二部弟子制其学处。应如是说。

若复苾刍尼。半月半月说戒经时。作如是语。诸具寿。何用说此小随小学处为。说是戒时。令诸苾刍尼心生恶作恼悔怀忧。若作如是轻诃戒者。波逸底迦。

尼谓此法中尼。余义如上。言半月者。谓一月分两。戒者。谓从八他胜终至七灭诤。经者。是次第相应。略说者。谓宣说时。具寿等者。谓叙述其情彰忧恼状。轻诃戒者。谓出毁语以告前人。堕义如上。此中犯相其事云何。若苾刍尼每于半月说八他胜时。乃至说七灭诤时。作如是语。具寿。何须说此小随小戒。令诸苾刍尼心生恶作者。得波逸底迦。或生恼悔忧热。或云思忆俗事。或云不乐出家。或云归俗。作斯等语皆得堕罪。如是应知。于余十六事处。及杂事处。尼陀那处。目得迦等处。及于律教相应经处。及在余处。说此等时。若苾刍尼作如是语。何角说此小随小戒。说此之时令生恶作者。咸皆堕罪。若余经处宣说之时。作语令人恼悔等者。得恶作罪。