《代序》找回内心的宁静

以前我看到别人做错事，就苦口婆心地想规劝他们，但效果不大，因为能接受的人很少。于是，我一直在思惟为什么？

后来，直到我看见佛经有一句话，如是说：‘悟者，觉悟本性；本性不动，是名自己。’这时，我才恍然明白，我们人活著的意义是什么！

一般人的生命，根本就不属于自己、完全随著环境在团团转，为了别人的错误而自我折磨。

我们不要把错误当作是一种罪恶，如果错误是一种罪恶，那么一个成功者，就是一个累积满身污秽的人。

假如，你有心学佛，首先要学习的，就是找寻自己的生命—那就是‘宁静’。当你找回自己真实的内在，就可以体会到，其实不用依靠外在的刺激，你也可以活得很快乐。

世界上种种的繁荣虚华，并不能使你得到真正的快乐，因为刺激只能片刻，享受无法永恒？运用眼、耳、鼻、舌、身、意所求来的快乐，通通都是暂时性的。好比看一场电影，听一场演奏，场散、曲终，终有结束的时候。而人们总妄想在片段中抓住永恒，奈何依然做不到。因为世间的真相就是无常，有生必有灭，有合就有离，一切皆如梦、幻、泡、影。

因此，我们应当了解，找回自己内心的宁静，念念观照一切皆是无常。这样，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脱自在，远离烦恼，这样才是懂得享受生命的人。

幸福与安祥

安祥，是真正的生命。心里面没有祥和之气的人，永远得不到幸福。想得到幸福，从内心里头要有‘安祥’两个字。要能够‘放得下’，才能保持一颗祥和之心。

有一位女信徒，他的独生子才十一岁就生病逝世了，她来到我的面前一直哭，哭完之后问我：‘师父！我该怎么办？’

我就说：‘放下！’

她说放不下，这个孩子实在太乖巧了。我仍然那句话：‘放下。’

她就反驳：‘师父，这样不是太消极了吗？’

我就问她：‘不然，你又能怎么样？就算再让你再哭三个月甚至三年，这个孩子一样不能复活。你不放下，又能怎么样呢？’

你想要得到安祥，就要学习‘认命’。

什么叫‘认命’？

就是对已经没有办法改变的事实，要勇敢的接受它。我们要了解真理，以达到幸福，就要从本性上去悟。但本性无法用语言形容，语言和文字都只能相似地表达出本性，而无法对本性真实地表达指础。所似，唯有用智慧去体悟，才能透彻。

一个人，无论他是什么地位，过哪一种阶层的生活，只要他的内心非常安祥，就可以过得幸福。而一个拥有很多物质享受，但却不了解宇宙真理，内心纷乱的人，生活对他而言，反而是一种惩罚；拥有得愈多，他的痛苦也愈多。因此，幸福从何而来？要从内心的‘安祥’而来。

降低欲望和标准

人，为什么会痛苦？为什么会烦恼？我们认为金钱可以代表地位，但金钱带给我们的烦恼也很多。我们认为赌博可以带来快乐，但为了赌博自杀或家庭破碎的事，却时有所闻。谈恋爱卿卿我我，好不浪漫，但是每天打开报纸，情杀的案件一大堆。

佛陀早就洞悉了这些毛病，所以佛陀告诉我们：‘人之所以痛苦，在于追求错误的东西。’

你想要追求快乐，一定要从内心下手。把欲望和要求别人的标准降低，不要用自己的标准去衡量别人，不能用自己内心的磅秤去秤别人，而是要拿来秤自己，秤看看自己有几两重；如果拿去秤别人，我们就会为了别人而烦恼。

快乐，来自内心，莫向外求。如果想追求内心真正的宁静，一定要把欲望降到最低点。

我曾经和几位同门的师兄，到一个荒郊野外的地方结茅庐修行。

曾有信徒问我说：‘师父啊！你这个样子修行真可怜，住这么小的地方，又不能到外面去闲逛。’

我就告诉他：‘这个世界并不大，虚空比较大。但虚空再大，也比不上我们的心量来得大。虽然我住的地方这么小，但只要你的心量大，尽虚空、遍法界，都是我们的家。’

常有出家的师父说：‘出家无家处处家，出家无亲处处亲。’

我们要修持佛法，这颗心如果不能与虚空相应（虚空即无相），就不容易进入佛道，只有与虚空相应，当逆境出现的时候，我们才能以清凉、平淡的心去承受和担当。

道，就在你心中

有一天，我心里感到非常烦闷，就去见广钦老和尚。顶礼过后，广钦老和尚第一句话就问说：‘你现在在做什么？’

我就回答说：‘现在在研究戒律和替佛祖做一点事，讲经说法。’

老和尚说：‘佛还要你帮他做事吗？你现在是为你自己做，不是替佛祖做的！’

我当下顿悟。

六祖坛经上记载，有弟子问慧能大师说：‘师父，什么是道？’

六祖答：‘道在汝心。’

道，就在你心中。你还在找什么道？根本就是骑牛找牛，道在心。‘心能做主就是道，心不能做主就叫外道。’

什么叫做‘外道’呢？

心外求法，就是外道。

他们不能体认出自性是什么东西。别人如果向他们说两三句好话，他整个人就像地球失去地心引力一样，轻飘飘的，别人如果辱骂或批评他几句，他就因受不了而感到痛苦。

一个明心见性的人，无论他遇到什么逆境，都能欢喜承受。例如：有一个小孩端了一碗汤，一不小心跌倒把碗打破了，他的父母就一直打他。但碗已经破了，就算你再怎么用力打这个小孩，‘碗’—还是不能自动黏合的。所以，对于事实，我们就要有勇气来承受它。

佛门强调自性的升华，一切修行一定要从本性上去下功夫，这样，碰到任何顺逆自然能随遇而安，也就能悟到自己了。

我们学佛如果不能运用在生活当中，那学佛就没有什么意义了。道，就在你心中，就在日常运用中。仁者，请善自体会吧！

去贪则清凉

学佛，就是要超越自己。但要从何下手呢？第一，要从去‘贪’下手。

‘贪’也可以解释为‘执著’，我们执著就会有痛苦。仔细想一想，我们哪一种痛苦不是由贪延伸而来的呢？

贪钱、贪色、贪吃等等，一切都由贪而来。

我在读大学时，有一次参加令营，曾向一位修禅的法师请益。

这位法师就问我们：‘你们这些大学生是不是来求法的？’

我们回答：‘是。’

这位法师接著说：‘我送你们一句话，拿去贴在墙壁上每天看，一定会很受用的。’

于是法师挥毫为了五个大字：‘去贪则清凉’。这句话让我受用至今，除去心中的贪念，就可以丢掉‘我执’；没有了‘我执’，一切的痛苦也就不存在了。

有一位信徒告诉我：‘师父！我发现自已现在不贪执’；没有了‘我执’，一切的痛苦也就不存在了。

我就说：‘那是因为金钱的数目并不大。如果你能把十万块的现金，放在很多人进出的客厅里，而你坐在这里听我演讲两个多小时，心里完全不挂念那十万块，那我就真的佩服你了。’

要知道，人的习气中，‘贪’是最难去除的。所以，各位不妨也把这五个字‘去贪则清凉’，写在墙壁上。每天看、每天看，慢慢淡薄自己的贪念。久而久之，就比较不容易痛苦了。

傲慢招苦

记得我还在读大学的时候，有一次和同学组团去参访广钦老和尚。在进去之前，有一位同学一心想要和广钦老和尚‘辩’。一进门，尚末开口，广钦老和尚就对他说：‘你不要说，先听我说，你想说什么我都知道，辩论不好！’

这位同学一听，吓得不敢出声，他心想：‘我在想什么，广钦老和尚怎么会知道呢？’

老和尚接著说：‘辩论是不能解决事情的，要实实在在的修行。’

这位同学马上跪下去，向老和尚顶礼，请求老和尚开示。

老和尚说：‘你的我慢、自大、贡高，是你所有烦恼的开始。’

这位同学就问老和尚：‘要怎样才能得到快乐呢？’

老和尚慈悲地说：‘这个很简单。你要发愿，把自己当做世界上最没有用的人，就像地下的泥土土，任偌人在它身上大、小便、吐痰，它都没关系，因为它是在最底层长处，都没有优点。别人毁谤找，就当作消业障，只要这么想，就没有什么烦恼了。’

我们今天之所以会感到痛苦，就是优越感太过于强烈，我们都觉得自己很有才干，别人劝谏的话，一句也听不进去。

我刚出家的时候，由于深度近视加上散光，所以，如果有人在比较远一点的地方向我打招呼，因视力不佳没有看到，就走过去了，往往因此招致不少言语上的毁谤。这个时候，我就告诫自己，要像广钦老和尚说，要做一个最没有用的人；念头这么一转，整个心舒畅无比，就不再挂碍了。

宽恕别人，升华自我

犯错是平凡的，宽恕是一种超凡。

宽恕，是人类的一种美德。宽恕的本身，除了减轻对方的痛苦之外，事实上，是在升华自己。因为，当我们宽恕别人的时候，我们反而能得真正的快乐。假如我们看别人不顺眼，对别人的行为不满意；痛苦的不是别人，而是自己。

一般人说：‘我恨你’。但是你恨对方，对方也许并不知情。因为不知情，他也不会少一块肉，或有任何损失，反倒是自己的内心，因为有‘恨’而一刻也不得平静，痛苦不已。因此，我们要了解，‘恨’是世界上最愚痴的行为。

唯有懂得宽恕别人，才能得到真正的快乐。佛陀告诉我们：‘如果一个人的快乐，是希望从别人身上去获得，哪会比一个乞丐沿门托钵还更痛苦。’

快乐不是别人可以给我们的，而是要由我们自己来解脱，自己来超越。想要得到快乐，就不要太‘过敏’；太过敏的人，对周遭的一切都太在意了，那就像自己拿了好多条绳子绑住自己一样，真是自找麻烦。

佛陀告诫弟子们：‘比丘常带三分呆。’就是训诫弟子们要大智若愚。假如，自己觉得修养没那么好，没办法轻易宽恕别人，有一个办法，就是看到不喜欢的人就远离，不要跟他亲近。‘远离恶缘’就是这个意思，如果自己无法自主时，就要先断恶缘。

因此，快乐要先学习从宽恕别人而来，宽恕是升华自己的本源，两者相辅相成，若能如实地运用在生活当中，那么，便能与佛法相应而不悖离了。

放下一切，专心念佛

想修持的人，就要先学习‘放下’。

有信徒问我：‘师父，要如何修持呢？’

我就回答说：‘放下！放下！先放下。将心事统统放下，钱财统统放下，一切都放下，这样念佛才会踏实；如果著于我相在念佛，那都是虚假的。’

有时信徒反问我：‘在家要为生活奔波，怎么可能像师父一样什么都放下呢？’

我就解释给他听：‘放下，并不是出家人的专利，一切境界都可以当作修行。我们应当将一切境界，做为磨炼心性的材料，不应随著境界漂流、沉没，也就是要把一切的环境都当作道场；要知道道场不只是在寺庙，我们的心也是一个大道场’。

我们的眼睛，常看到的都是别人缺点，要知道，一个人常常看到别人缺点，他是活在他人行为污点当中，因为，他没有时间检讨自己。有些信徒到寺庙拜佛、念佛的时候，不好好的拜他的佛，念他的佛，却一直在议论 哪一个师父行为不好，哪一个居士家的媳妇如何不孝，像这种行为，哪里是在拜佛，根本就是在拜‘是非’。一个真心想修持的人，就要放下一切，不要怀念过去美好的回忆，因为过去已不可追；也不要盼望未来，因为未来尚不可知。人的心境，每一秒钟都在改变，你所能把握的就是‘现在’。照顾当下，放下一切，专心念佛，才是最重要的。

知足则幸福常存

每一个人都在追求幸福！但什么是真正的幸福呢？我觉得唯有‘内心安适，俯仰无愧’的人才有真正的幸福。因为心如不安，幸福要从何建立呢？

那么要如何，心才会安呢？

古人说：‘无所为而为，善而不居，能得心安。’这是教导我们行善时，不要想‘我有在作善事’喔！我有在帮助人喔！真正的‘纯善’，是牺牲而不是获得，是奉献而不是占有。

由牺牲奉献当中你才会懂得，帮助别人是真正的幸福之道。只有透过与别人的分享，你的成就才有意义，你的自私才得以融解，你才会知足、感恩，心也才会安啊！

心安的人，自然能控制自己的欲望，‘欲望’可以是推动你向上的一股力量，也可以是主宰你堕落的源头。

人生的浮浮沉沉，欲望乃是最大的滥觞，因此，自我控制的层次，亦可视为个人修持成就之指标。不能控制六根欲望的人，当然就得不到安祥。

嘴巴喜欢说是非的人，朋友远离，没人尊重，欲望太高，喜欢涉足不正当场所的人，内心无法清净，怎能安祥？耳朵整天只听是非，不懂得听闻佛法，那么幸福又从何而来？心猿意马的人，专心都谈不上了， 哪谈得上有什么修行的成就？

所以，一定要‘宰制官能，惩治我欲’。

人，就是欲望太多，才会生生世世在六道中轮回。我们如果能在每一个刹那，自我观照，自我控制，长养智慧与安祥。没有忧虑、没有恐惧、没有攀缘，离开一切执著，则能拥有统一和谐的心灵，幸福也就掌控在你的手中。

感受错误添烦恼

信徒问：‘师父！什么是开悟？’

开悟，就是找到真正的生命。

透视人生悟得真理，而能不迷惑，这就是个开悟的人。

开悟的人有什么好呢？一个开悟的人，任何事情他都放得下，再大的灾难他不会动摇他的心，在滚滚红尘中打转，而依然能随缘而不变。每个人都在追求幸福，但多少人真正了解幸福？内心能悟就是本性，本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福，要了解幸福，内心就一定要有智慧，智慧是本性外在的显现，修禅的人，修到最后就是开悟，开悟自己清净的本性。开悟的人就能得到永远的幸福、快乐。

那么，一般人为什么会得不到幸福呢？

原因出在他的感受是错误的、不正确的。所以，他的心很乱很苦，举例来说：当我们很诚恳地赞美一个人很能干，如果这个人内心感受错误，他就会回答说：‘你不要再讽刺我了，我早就知道你不安好心。’

像这种事事怀疑，处处防备，过度保护自己的人，扭曲了别人的用意，幸福离他还很遥远。

再比方说：我们看到家境贫困的朋友，很诚心地告诉他，有困难时可以来找我们。感受错误的人，就会曲解我们的心意，生气的回答：‘你不用同情我、可怜我，我要活得有骨气，我不需要你的帮助。’

在这些人的心目中，世界上没有好人，他们对外境不能正确的接受，时常感受错误，折磨了自己也痛苦了别人。

因此，我们对一切的逆境感受，要学习以欢喜心来接受，不要因过度敏感，而产生错误感受，因而凭添了自己的烦恼。

万法唯心造

有一位在家居士去拜访广钦老和尚。老和尚问他说：‘你有没有在修行啊？’

居士回答：‘有啊！我每天早上拜佛一个钟头，晚上也拜一个钟头，每天要拜佛好几百拜，念佛好几百声。’

广钦老和尚为了破他的执著，就告诉他：‘你在跟佛祖算账啊！’

修行用功不只是一种形式，而是要以放下、不执著的角度来实行。

就像我自必须了解，吃素不代表修行，而只是修行的助缘而已。如果吃素是修行，牛也吃草，甚至它吃得远比人类更清净，那么，它也在修行吗？

修行，是在修我们的心。但错误的方法，不当的精进，就不是在用功了，反而成了一种执著。我们任何一个人，要往生西方极乐净土，也是这个心，要造业下地狱也是这个心，苦、乐、善、恶、主观、客观、烦恼、菩提、有为、无为皆是这个心。如果我们慈悲喜舍，就是佛菩萨；相反的，造业、执著，就成了畜牲种、地狱客。所以，学佛要进步，就必须从心地上下功夫。

心，也可以是个模糊、不确定的名词。加一个善就是善心；加一个恶就是恶心：加上菩提就是菩提心；加上烦恼，又成了烦恼心。另外，在楞严经中，心所指的是如来藏；在唯识里是八识；在我们世间是指灵魂；以心理学的看法即成潜意识。

心，加上不同的名词，就成不同的心。

我们也常听到人们如此说：‘善、恶在一念间。’依佛法的究竟义来说，一切万法唯心所造。因此，修行不在外表与事相上而已；一定要开发自己本性内在的般若智慧，远离分别执著，也才谈得上‘修行’。

觉悟人生

觉悟，是对不悟者来说。

众生不觉悟，尚然痛苦；觉悟后，就会得到解脱。

世界上每一个人都想过快乐的日子，但是有很多人无法体什么是真的快乐、真正的解脱。

有些人的快乐就是：念小学时希望念国中；念国中时希望念高中、大学；或是希望追求男女朋友，两人能够结婚，永远在一起。结婚以后忧希望创业，生儿育女，培育下一代，然后慢慢地步入壮年、老年，最后安享天年。

这世间，大多数的人都是迷迷糊糊来，又迷迷迷糊糊走，生命在无知之中开始与结束。我们无法抗拒，每天在惆怅、迷悯、烦恼、爱恨、嫉妒等无数重覆交织的心态下过日子，终究还是得交出生命，这就是佛教所说的‘业力’。

谁都想长生不老，但是没有几个人能够穷究生命的本态。所以，我们对于千变万化的环境及内心的迷惑，仍然无法解决。

学佛的目的就是要觉悟，至少可使人生过得快乐一点。

觉悟，必须从心下手，修心才能悟；因为‘悟’是一个心部，再加上一个吾字，这代表是用我们的心去悟，而非用身体去悟。

许多不了解的人，听到佛法很好，可以使我们死后住生西方极乐世界，所以就每天拜佛，持八关斋戒，然后到处向人炫耀一天拜了多少佛，但是脾气却依然很坏，贪心还是很重，侍人处事依然故我。像这样，就是因为不了解修行必须要有觉悟的缘故， 哪又怎能快乐得起来呢！

心的真相

修行，并不只是让环境更加舒适而已，一般人常会要求生活周遭的条件：房子宽敞、厕所干净、灯光明亮。但却往往不知道要装饰自己的内在，点亮内心的智慧。

有一次孟子就讥笑众生：如果家里的羊走失了，人们会去找回来；但良心掉了，却不知道有没有人要去找。

一个人若没有在修行，又不认识这个心，他的心就会走样变形；就像一面干净的镜子染上尘埃，又像太阳被乌云遮蔽，无法看到事务真实的面貌。

人生、宇宙是我们当下所面临的现实问题，但是很多人都茫然不解，所以，必须透过修行、修心来体证真理。

我们要修哪一个心呢？一般人可能会觉得这个心无法控制，有打坐经验的人，更可以体会倒这个心妄想纷飞，杂乱无章。佛经中提到心有八万四千个，总结起来有善、恶、无记三种。

经中常捉到‘心是恶源，形为罪薮’，这是从执著、分别、无明的角度而言；所以心是罪恶的来源。没有修行的凡夫，心是恶的；看到名、利、财、色就不断追求，这是没有经过训练的缘故。但是另一方面，祖师大德也有‘是心是佛’、‘是心作佛’的说法，意思是成佛的也是这个心。我们的心，亦即我们的本性，本来就是光明、圆满、具足大智慧的，所以佛教认为心、佛、众生三无差别，人人皆可成佛。

所以，心又可分为佛心、罪恶的心两种，简言之就是善与恶、真与妄。我们的本性是真实的、永恒的，是慈悲喜舍的；而凡夫的心却永远在变化，虚妄不实在的，因此，我们要从不断地观照中来修正我们的心，回复到我们生命本来的面目。

观照当下一念

人主要是受思想的支配和智识的指挥，所以会对事相上的认知做抉择。也就是说，我们人是生活在惯性意识里面。

所谓惯性意识，就是习惯于自己的主观看法，主观性再加上自己生长背景的价值观念，对周遭事物就会产生批判，这就是我们的思想。

我们从出生以来，行为就一直受到意识控制。

小孩子在两、三岁时，就有自己的看法。慢慢地，十岁、二十岁、三十岁，一直到死都会有个人的看法。

思想是瞬息万变，每天都在增加、减少，改进或懊恼，因此，强烈的对抗、对立，就转变成一种连续性的错觉，时间一久，这种错觉产生强而有力的批判，于是，就扭曲了事实的真相。为了不使自己受伤，于是，尽量说别人坏话、丑化别人。住住将一件事情的真相加以覆藏、偏差。说人家的缺点，就会忘记人家的优点；看到的也都是不好的一面。所以，我们的日子不好过，这都是因为不了解自己惯性意识的缘故。

所以，佛教讲修行，最重要的就是要随时观照内心，让自己每天都能进步，但这是指根器较差的人。如果是上根利智的人，听到一切法本无自性，色即是空，空即不生不灭，当下就开悟了。

只要对境不执著，妙有自然现前，因此，自性的功夫，就体现在当下这一念。

包容异己

‘人，生而不平等’。

在历史上，有很多人穷究一生的研究，然后，想要为这个问题，提出一个圆满的答案。但唯有佛陀‘人人都能成佛’的理论，才真正为众生提出了究竟解决之道。

人的差异性，有来自先天的业力，及后天的努力与学习。一般人基于此差别的大小，再加上自己自私的角度给予批判，就益发的更不平衡了。其实，以佛法的观点，这种种的不同、相异、对立，却极为公平。因为，众生一切的身、心、环境，皆取决于自己的业力。我们要突破意识的观念，就要放下错误的标准，因为，每个人都会为自己订出一个范围，跟自己看法不同的就是敌人，而加以排斥。这都是由意识造成我们内心的一种主观，如果不能突破，就会一直生活在意识的阻碍里而痛苦不堪。

而当了解了这个道理，你就再也不会怨天尤人、自暴自弃或愤世嫉俗了。那么，争执中，如一方能够将冲动忍耐一下，那么必能有一番新的境界，明天也会比较好。

就像夫妻吵架时，有一方能心平气和地跟对方说：‘我尊重你！而且我并不想改变你。’这样，想吵也吵不起来了。

哲学家也告诉我们：‘不要让你今天的无知，增加你明天的后悔。’

遇到什么事，先训练自己不要马上生气，后悔自然减少。包容别人可以涵养自己，改善人际关系，产生良好的互动，这是减少纷争斗乱的不二法门。

虚伪与真实

大多数的人，总是喜欢夸大自己自吹自擂，但却又常常要求别人自己地做不到的事情。

例如有些父母，整天忙于公事、交际、应酬，在家的时间少之又少，没有时间照顾家庭与子女，只会一昧的头儿女们认真读书，不准出门等等。

再有一些修行人，非常喜欢说他自己有神通，有多了不起，但他也许只是看了少许经典，便将诸佛菩萨、祖师大德所说的话，认为是自己的见解。遇到别人问他时，就说是自己悟出的道理，其实，对不生不灭涅槃的思想、境界并非真正了解，到一天西洋镜被拆穿了，又要如何自圆其说呢？

人，大都是虚伪、好面子的。不是自己的创见也会说是自己发现的真理；没有达到的某种境界，也可能会说自己已经到达。

所以，佛教的戒律中有一条‘不妄语’戒，就是说如果随便说自己证得果位，即犯‘大妄语’戒。再又为希求他人的供养而说，如此，则再罪加一等。

现在有很多人，假藉神通的名义，标榜能替众生消灾解厄，其实众生的共业，怎么可能光凭一个人的力量就能转变的呢？

释迦牟尼佛的弟子目犍连尊者，是神通第一的大阿罗汉。

当时，他因知道佛陀的祖国迦毗罗卫，将遭到琉璃王的侵略，于是就利用神通力将城中五百族人放入钵中腾向虚空。目犍连心想，这些人应该安全了，可是打开钵一看，却全部化成脓血。由这个故事我们可以得知，即使是神通地无法改变众生的业报。

神通敌不过业力，就像虚伪战胜不了真实。

做人要真实，不要虚伪。一个虚假的人，仅管外表光鲜亮丽，但内、外不相符合，烦恼一旦升起，又不知如何解决！我常讲一个人要当圣人并不容易，作凡夫是比较简单，老老实实的做人，老老实实的面对一切，自然心无恐惧，能够坦然的迎向生命中的横逆与波折，才是一位真正的勇者。

不听是非，不传是非

修行，一定要避免造口业。

生活中说话的机会很多，但是，要说得有意义则不简单。例如：解决他人烦恼，彼此沟通了解，引导他人学佛等等，如果只是在制造是非，则自己与他人，常常都会两败俱伤。

常常听到别人说‘××人很坏、很差劲！’等的评论。如果，我们没有与当事人相处过，也并不了解他的做人，如此，听一听也就算了，千万不要再二度宣传，因为，人往往透过主观来评断人、事、物，难免与事实是有所差距的。

而一般学佛的人，常会犯的一种毛病，那就是到一个道场参访，如果看到不好的现象，常喜欢妄加批评，而忘了自己是为了修行以及听闻佛法，才来亲近道场。

所以，高雄文殊讲堂的四大根本戒规就是：不说是非、不听是非、不传是非、不打妄语。全部跟我们的这张嘴有关。

说话是一种义务，也是一种责任；如果我们将说话视为一种‘享受’，不想负责任，最后很可能因为话太多而伤害了自己。

有时候会听到一些人告诉我：‘××人不好！’

我只是随便听听，如果真的听进去了，又依据他的话加以二次诽谤， 哪不就太没有自己的主见了吗？

所以，我常劝这些讲别人的人：‘修行人不该谈论他人是非。’但是，一般说人是非的人，都会不自觉地辩解道：‘他真的就是这样！不是我在说他的是非。’

‘薄薄两片皮，说好说坏都是你。’

谈论是非，只会蒙蔽自己的心性，障碍解脱之道，谈是非时，内心呈现的是纷扰的情况、不安的状态。而且，‘说人者人恒说之’，若不谨言慎行，可以预见的，这个人将永难挣脱是非的困扰了。

劝反省不造恶

众生如果不修正自己的习气，随著自己的习性去造业，那就是放纵扩大自己的错误；如因著而不改变自己的恶习，就会永远受到习惯的支配，不断地在六道中轮回。

平日除了随时修正自己外，必须避免自已‘造业’。业，是思想的累积与行为的总和。有净业、善业、恶业、无记业之分。但我们通常所说‘造业’是指造恶业；如果是善业，就会用行善、布施、持戒、忍辱等名词直接说明。

人，如果时常造业，久而久之就会产生一种力量障碍著我们，这就是所谓的‘业力’。例如一个有菸瘾的人，他第一次抽菸的时候，不觉得什么，但是今天抽几支，明天抽几支，时间一久，不抽菸就会觉得很痛苦；喝酒、赌博也是如此，习惯养成后要戒掉是很困难的。

我认识一个人，他有一次去参加忏云法师所主持的斋戒学会，七天皆吃素且过午不食。他戒期结束后下山回家，看到鱼、肉就拼命地夹著吃。他母亲告诉他吃慢一点，他就回答：‘七天都没屹肉，要赶紧补一补，均衡一下。’母亲说：‘哪不是枉费了七天的斋戒吗？’他说：‘这是业力所牵，没办法的事！’，真是令人啼笑皆非。

业力，无时无刻牵引著我们的行为、思想，不是一时就能转变的。所以，一方面要观照自己的心，令不造恶，另一方面，要时时反省，反省以前所做的错误、所犯的毛病，现在足否改正？如还有缺点，就要下定决心修正，不要再为业所转。

反省，就像一面镜子。不仅可以知道自己的缺点，也比较会接受人家的好意和劝告；而一个懂得反省的人，也才能真正认识自己生命的本质。

‘运命’而不被‘命运’

当前命相、风水、地理之学大行其道，相信的人为数不少；遇到事情总要花钱去求卜问卦一番。

那么，算命为什么会准确呢？主要是因为人们大都随‘业力’而转，并无法主宰自己。

一般人一出生，总是很难摆脱固定的生活模式，甚至过著不想过的生活，这就是所谓的‘命运’。

命运在康熙字典的解释是：命也，不可改；运也，可以转。以佛法而言，没有修行的人，很容易随既有的业力运转而走完一生，这就是被‘命’所‘运’；但是，以大修行者来说刚好颠倒，他能够主宰及运用自己有限的生命，这就叫做‘运命’。

我们为什么要修行？莫不是为了了解真理，掌握自己的生命。例如：一个前世杀人放火的人，造的恶业不计其数，今生却很幸运地转世为人，并有机会听闻佛法；但是他念佛、拜佛以后，反而常发生意外。然后，又是儿女不孝，又是家庭不和等等。他内心因此非常痛苦，却又找不到答案，最后，还是决定放弃佛法。

像这样，就是因为不了解三世因果的关系。如果知道是过去所造的恶业太重，如今业因成熟，并非短时间的念佛或者拜佛，就能够转化自己与家人的业障，必须要更加的勇猛精进修行，并持之以恒，才能从生命的束缚之中解脱出来。

因果是通于过去、现在与未来的，算命能够准确，是过去所造的业有迹可寻，今世才受到牵引。但对修行人来说，命是算不太准的。以前我未出家前，算命的说我将来是个大企业家，太太很漂亮也很有能力，夫妻还会吵架，现在，我出家了，证明命运是可以改变的。

所以，人是可以转变命运的，大部分的人总是庸庸碌碌，甘愿随世浮沉，无法改变他的人生，到头来，两腿一伸又再一次随业而转，继续轮回之旅。这是多么悲哀的‘命运’啊！

‘修行’一定要认清轮回的本质，‘菩萨畏因，众生畏果’。从原因下手，才是斧底抽薪的解决之法，并不是取决于你相信命运与否。那么要被‘命’所‘运’或随因缘而‘运’你的‘命’，就端看你自己的抉择了！

往内在寻找自性

开悟不是从外在找寻，而是不断观照内心才有可能获得的结果。

一天，一位基督徒来见我，他因为看到释迦牟尼佛成道时所说：‘天上天下唯我独尊。’于是质问我：‘佛陀所说的话，怎么如此狂妄！’

我告诉它是误会了其中的意思：

‘释迦牟尼佛所说的‘我’不是色身，而是指真我、是指本性，天上天下只有本性是最尊最贵的。’

所以，我们赞诵经文，要了解佛经所指的涵义，例如心经说：‘无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法。’意思是说不要受六根的束缚、不要受六尘的诱惑，对于外境不拒、不留，心不为所动，这样就能够‘唯我独尊’。也就是说，如果我们拥有无量的智慧，心就可以独自存在。‘独自’是件不容易的事，例如开车，一旦遇上塞车，许多人都会情绪烦躁、拼命抱怨，很难置身事外。所以，人大都在不自觉中受到外境的影响，无法将自己的心独立。

有一次，我去台东演讲，途中路面非常颠簸，在车上弟子就说：

‘师父，很抱歉啊！’

我告诉他：

‘这条路不错啊！像骑马一样，平常要找这种路还不容易呢！’

我们碰到境界，只要观想成好的一面就不会起烦恼。

烦恼、不烦恼都是心的问题，开悟的人为什么烦恼较少？因为悟到了大家都有本性，更加地认识自己，所以对事对物较不执著，烦恼相对也就减少。

不二法门

学佛要自在有几个原则：

一、‘自他不二’：我与他都是同一本性而无所分别，例如：有人当面侮辱、伤害我们，如果只是个人而不是整个团体的问题，我们就应该容忍。因为以他人的立场之所以大发脾气，必定有其原因。佛陀说：‘能够容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。’‘异己’，就是与自己看法、意见不同的人，我们要容忍他、尊重他，这样一方面可以去除我们的慢心，一方面可以减少与其冲突的烦恼。

二、‘色空不二’：色法与空性是一体的。既然知道世间一切法皆是无常，就没什么好执著的。就像一只茶杯，将它分析，只是质子、中子、电子等化学元素，茶杯已经不存在了唯剩假名。但是，一般人因为不了解空性，所以对于世间的一切汲汲追求，追求不到就感到非常痛苦。如果知道世间的人事物都是假相，不可能永恒不变，遇到境界时，就比较能够释怀。

三、‘生佛不二’：众生与佛是平等无二的。如果了解自己努力修行，将来也可以成佛；体认到这一点，你就不会感到自卑。有一位老太婆时常诵念‘南无阿弥陀佛’，一次我就问他：‘老婆婆，您念佛是为了什么？’

她回答：‘我要去阿弥陀佛那个世界，帮阿弥陀佛扫地、煮茶、煎药。’

西方极乐世界 哪里需要我们扫地、煮茶、煎药呢？其实学佛很重要的是要有信心，要相信自己有一天也能成佛。

四、‘物我平等’：就是中国儒家思想‘民胞物与’的精神，我与天地万物皆同一体、同一本性，所以要爱护一切众生，发挥‘物我一如’的慈悲精神，爱护一切。

只要我们消除心中一切的对立观念，就能契合进入不二法门，达到心里最高超的平衡。

谦受益，满招损

我们要随时观照自己，检视是否有贡高、我慢的习气，如果有，就一定要修正。

想改掉骄傲的毛病，首先要懂得谦虚的哲学，因为谦虚是保护自己的方法。例如：有人称赞我们：

‘××事都是因为你的关系才能成功。’

我们应将功劳与大家分享，并应该谦虚的回答说：

‘这是靠大家通力合作才能成功的。’

就像我有时到各地去演讲，弟子会告诉我：

‘很感谢师父慈悲莅临，为大家说法。’

我回答：

‘如果没有主办单位辛苦的筹划，又没有专程来听演讲的人，我要说法给谁听呢？所以该感谢的是大家。’

谦虚的人，对待别人的态度都是‘你大我小’、‘你对我错’、‘你好找坏’，如果以这种观念处世的话，就不容易被人伤害。

曾经有一位老和尚，受到了他人的毁谤，但态度仍然非常从容，内心丝毫不为所动；一天，他拿著锄头在庭院里锄草，突然有一个人莽撞地跑来谩骂他、诅咒他：

‘你这骗财骗色的老和尚！’

老和尚听了没有生气也没有解释，只回答说：

‘你自己没有就好了。’

修行者心中光明磊落，不被环境所转，抱持著「如果我骗财骗色，我下地狱；但是别人没有这样就好了！’的态度来面对毁谤。不像一般人若听到他人的毁谤，会气得暴跳如雷，觉得受了伤害，大修行者却可以洒脱自在地一笑置之。

‘谦受益，满招损。’谦虚的人的路愈定是愈宽广，也会受到他人的尊重；而骄傲的人，则不易为别人所接纳，并且容易为自己树立敌人。

律己与宽人

修行人要让众生有解释的机会忏悔的余地，不要咄咄逼人。

就像如果一位出家人犯了戒律，或在家居士过去曾造了很多杀业，甚至毁谤三宝，学佛的人都应以慈悲关怀的心来原谅及开导他。

所有罪业中最严重的莫过于‘毁谤三宝’，一般人不学佛、不相信佛法，因为因缘未至，当然无可厚非，但也请千万不要破坏佛经、毁坏佛像。

有一次我到左营帮人助念，结果一接近死者，全身就起疙瘩；因为他的死相很难看。当我为他加持时，心里面总是不太对劲，想其中必有缘故。一问才知道，原来他太太以前学佛，常到护国寺听经，先生因不赞成她学佛，就将家中的经书烧毁，海青剪破。

我们无法与佛法结缘，不相信佛法，这倒还无所谓，但千千万万别烧佛像、毁经书啊！

世俗也常说：‘做人不要做得太绝，要留后路给别人’。

人大都是严以律他、宽以待已；即使本身犯错，也会想尽各种方法来宽恕自己的罪过，这恰与弘一大师‘严以律己，宽以待人’的修持完全违背。

此外，切记勿在众人面前公开谈论他人的隐私，因为人人皆有自尊心，揭人之短、传人是非，是很没有道德的。

事实上，不造口业，自己才是最大的受惠者。

佛陀说：‘要原谅别人的过失，因为我们是由业力而来的众生。’严以律己，精进办道，不谈论他人的是、非、对、错，这才是真正的修行之道。

生活禅

学佛要能有正确的修行观，才能开启内在本有的智慧。

有的佛教徒在尚未学佛以前还算是很快乐的，但是学佛以后，他自己觉得痛苦，旁人也跟著难过。

曾有一位女信徒的先生跑来找找，向我‘讨回’他的老婆。他抱怨：‘从他太太学佛以后，每天都要花很长的时间来做修行的功课，家事不做，小孩子上、下课也不接送；而我下班回到家里，肚子饿得不得了想吃饭，她却叫我带著小孩去馆子吃。’如此，平日和谐的生活不再，增加的是每日固定的争吵。

在家居士有心学佛是一件好事，但必须认清楚自己与出家的法师在修行上是有分别的；不论修行的基本态度或修行的方法都应该不相同。

出家人以修行为他一生的职志，每日必须花很多时间在念佛、拜佛或打坐等等，与修行相关的功课上。而在家居士就无法做到如此，因为如果你每天花十多个小时来做功课，结果住住是造成夫妻感情破裂、亲子疏离，友情消失。因为你为了‘修行’而忘了自己的本份，自然而然，学佛就变成了一种痛苦与负担。

事实上，修行一定要落实在生活当中，绝不是有了师父不要老公，有了佛法就不用吃饭。

学佛了，更应先尽到自己为人妇、为人母的本份，将家庭料理照顾好之后，这样，你用多余的时间来念佛拜佛、亲近三宝，不仅家庭和谐美满，而自己也更能以观照的工夫来突破贪欲与执著，巧妙地思惟如何运用佛法待人处事，如此，智慧才能获得提升与开发。

六祖慧能大师曾说过：‘佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。’

学佛之人若无法将佛法落实在平常的生活上，不能从身、口、意三业之中彻底的反省与改变自己，以得到革新与超越，那么，你对佛法的追求将也会是虚妄一场。

老实念佛制心一处

老实念佛是相当重要的。

如果有人问我：‘法师，我今年七十几岁了，随时可能会死，已经来不及参禅悟道，也没有太多时间去参访善知识，你可否告诉我有哪一种最快、最直接的修行方法？’

我会告诉他：

其实，不只是濒临死亡的人可以念佛，任何人都可以修持此法门，念佛法门是老少咸宜的。只要专心持诵六字洪名—‘南无阿弥陀佛’。

念佛，要念得清清楚楚、明明白白 不要为了赶速度、拼数目，佛号连成一起，字音无法分辨的一直念，这样无法摄心，当然对修行毫无助益了，所以念佛要不急不徐、了了分明的念，才会有成就。

修行办道无奇特之处，唯有细水长流，不夹杂、不间断，蓦直修去。如果以净土法门为主，印光大师告诉我们每日的功课如下：早上诵普门品、持大悲咒二十一遍，晚上诵佛说阿弥陀经、南无阿弥陀佛六字佛号、观世音菩萨圣号百千声。

修行要专精、一门深入，不要今天修这个法门，明天又修别种法门，到最后哪一种也学不好。有一位老居士，没有学佛，也一直没有因缘听闻佛法，他可能只是听说念佛的好处，于是他就自己这样持诵：‘南无阿弥陀佛观世音菩萨’、‘南无阿弥陀佛观世音菩萨’。一天，到他临命终时躺在床上，一时竟不知道是要念‘阿弥陀佛’或是‘观世音菩萨’。

虽然凭著诚心与愿力也是能往生西方净土，但力量总不及专心持诵一佛圣号来得大。

所以平时学习训练控制自己的心是非常重要的，佛遗教经上说：‘制心一处，无事不办。’以世间法来看，如果能将所有的精力、智慧、感情、理性投入来做某一件事，就自然容易成功，修行当然也是一样，制心一处，就会激发出无量智慧。

所以念佛要念到一心不乱，这样，命终时，自然就能往生西方极乐世界。

明辨佛神

学佛第一个重要的条件，是要有正如止见！

许多人虽然已学佛了，但仍神、佛不辨。佛教徒应厘清一个观念，那就是佛与神是不同的。

释迦牟尼佛是已觉悟人生、宇宙真理的圣者；他放下一切世俗荣华，在深山丛林中修行，于菩提树下悟道，继而为众生说法，教化众生，开启众生的智慧，去除众生的烦恼，让众生觉悟菩提，成圣成贤。

因此，佛是超出三界，自觉、觉他、觉行圆满，得到解脱的圣人。

至于神呢？在道家、佛教以及《易经》中则各有异说，但总括而言，凡是有浩然正气、正直无曲，对国家民族有所贡献的，死后皆可成为神。

众神也有正邪之分。如关公、岳飞、文天祥，死后，因为其凛然之忠义精袖，广受后人敬仰拜祭，是了不起的正神。而邪袖，则乃是依照邪术修炼成为精灵的物体，虽亦有神通，但仍脱离不了鬼道。

此外，还有天神、地神之类，有某些教派说天神皆由玉皇大帝（佛教称为帝释，居欲界忉利天）所册封，如雷神、电袖、水神、火神、稼穑神、祸福神、草木神等；地神如城隍爷、土地公（城隍爷如阴间县长、土地公则如阴间邻里长）等等不一而足。

但是，神的福报虽然也不错，可是依然没有断除烦恼，仍无法超脱三界，等到福报享尽，还是要堕落轮回。

由此应知，神不是佛，也非菩萨，佛教徒应该加以审慎观察，以免神佛不分，杂陈供奉，如此怎够资格称为正信的佛教徒呢？

嫉妒猜忌蒙蔽心性

人花在批评、毁谤、伤害他人的时间，胜过于冷静思考了解自己。

在现今人际关系日趋复杂的社会里，人们常因狭隘的心态，引发利害冲突，产生种种烦恼，究其原因，不外乎是以自我为中心，由于处处为自己设想，产生分别与对立的心，更因个人的主观，漠视客观环境的存在，于是，障蔽了自己的心性，导致将心态陷于不平衡，进而造成人我之间的不和谐，导致无谓的纷争与忧扰。

像同事之间，虽共处同一办公室，却终日互相猜疑，于是，芝麻绿豆大的小事，也要斤斤计较，动辄相互向老板告状，说是自己受尽委屈，要求这要求那，时而滋生事端，破坏办公室的气氛；事关自己的利益，争取也就算了，有时还要涉及无辜，令周遭的人也倍感压力；此种行为，其实是一颗心被嫉妒及猜疑蒙蔽了，以致做出丧失理性的事情，真是愚痴啊！

例如有一次颜渊在为孔子煮稀饭时，天花板突然掉落了一样脏东西，于是颜渊就用汤匙将它舀起，咬咬看它是什么，碰巧孔子在他身后，见状便不高兴地说：‘唉！这个颜渊怎么这么不懂敬师的礼节呢？’

孔子将此事告诉子路，子路脾气很坏、个性冲动，马上跑去找颜渊算帐；待颜渊讲明原由，子路才心平气和地向孔子说明。

孔子便集合弟子们说：‘我孔丘亲眼目睹颜渊偷吃稀饭尚不真确，更何况平常在大街小巷所听到的是是非非，又怎么会准确呢？’

人本来可以过著快乐的日子，但我们却会为了一点小事，把自己搞得烦烦扰扰，无法宽恕、原谅他人，只想改变别人，而又不反省自己的人，将会抱憾终身而随业力堕落。

认识无常

认识生死轮回的本质，是学佛非常根本且重要的体认。

生死从何而来？由众生的起心动念而来。我们起了一个念头，内心就凝聚一股力量，让人无时无刻不去想它；好比说一个人执著金钱，出门时，心底就惦记著它，整天担心被偷、被抢，或者盘计著如何聚集更多财富。畏惧死亡也是一样，走在路上，远远地就好像感觉前方摆了一副棺木，非得绕一大圈的路来闪躲它不可。

心中的执著断不了，就无法明心见性，那面对生死、轮回时，自然也将处于恐惧边缘。

学佛的人，应学习以平常心来看待无常与轮回。

永嘉玄觉禅师曾说：‘生死事大，无常迅速。’无常有一天一定会到来，因为这是生命的实相！面对死亡，就要有我必会死的认知，佛说：‘生者必灭，会者必离，盛者必衰。’如此观想，早日采取解决死亡的决心，才能深入体悟佛法的真义，获得解脱。

死亡也不是涅槃的等义词，解脱是指当下无烦无脑，不是人死了双眼一闭、双腿一蹬，才叫做解脱。

一个人透过体验无常和观照缘起，自然了解人生的种种变化，事实上，只不过是一个过程的生住异灭，有时虽很美好但也是不能持久；有时虽然痛苦，但时间总是会过去的。所以，不要害怕无常到来，因为‘无常’是人生最好的启示，它让我们在变化多端的环境中，能升起智慧的观照。

因此，学佛不只是对死亡的寄托，也不仅是死了以后能够往生西方极乐世界而已。听闻佛法的目的，也包含开启智慧，正确地去看待人生。

无明与业力

芸芸众生，一念无明，遮掩自性，困惑造业，由业受苦，终至不能自拔。

依惑造业，业苦无尽，这种重覆的轮回，在学佛的过程申，必须加以追根究底！

什么是‘业’？梵语Karman，音译为‘羯磨’，义译为‘造作’，以现代的语法称作‘行为’；也就是说凡是发自于身、口、意的行为，都可以称‘业’。

那么‘无明’呢？无明就是没有智慧。

人类常会为了一点点事情，就放不下、看不开。记得有一位老先生，告诉我他觉得活在这世界上已经毫无意义，他很想自杀。

我问他遇到什么事非自杀不可呢？他叹气的说：‘我的儿媳妇实在有够可恶，吃要吃好的，做要做轻松的，早睡又晚起，说她几句，她又不高兴。想叫我儿子和她离婚，但又考虑到他们已有三个孩子了；但如果他们不离婚，每天见了她又都一肚子火！这种日子好像每天被刀割一般。’

我说：‘老先生！那你就得感谢她了。因为她就是你的善知识，如果没有她这样的磨炼，你又怎么会了解世间的苦呢？不如将自杀的勇气拿来念佛，别理她不就得了。’

我们总是会这样想：只要对我们好的，才是好人；其实不尽然。有时对我们好的人，却往往是这一生中最令你失望、痛苦的人；而对我们不好的人，反而可能是成就我们的善知识。

人，往往就因为看不清世间万事万物的真相，于是境界来临，受到业力阻扰时，往往不去寻求症结所在，反而想以逃避的方法（例如：自杀）来解决，如此不仅无济于事，更是增添苦恼。因此，如果能够认知：对我们不好的人（或逆境），可能是成就我们；在逆境中打开自己的心结，不正是自性的升华吗？

突破感情的樊笼

报上登载一则新闻：‘一名男子在旅社将他女友的头砍断，并挖出五脏；原本这对男女在谈恋爱时，是多么的柔情蜜意、卿卿我我，但却因彼此的冲突，而造成如此悲惨的结果！这不正应验了古人所说的：‘爱之欲其生，恨之欲其死。’之教训吗？

这名男子在杀害女友时，为何没有考虑到犯下此滔天大罪，将来必须承受多么可怕的果报呀！众生往往因一时的冲动或积压的情绪，一颗心被恶念迷惑住了，丝毫未曾想到，其后果是什么！

‘业’是一种来自累积的妄想和念头。

念头与感情的作用有密切的关系，感情虽不是坏东西，但是一般众生的感情，大都只针对自己的父母、子女、丈夫、兄弟姐妹和朋友等，对他人就很难流露出真情。

感情得到升华，就是爱；爱的升华，就是博爱；再加以升华，就是慈悲；而慈悲的最究竟，就是大慈大悲，所谓：‘无缘大慈，同体大悲。’

另一方面，感情若受到过分的发展就容易形成欲望，如偏重于肉体的占有，到头来就将会演变成自私而束缚的牢笼。

因此，我们要学习如何升华自己的感情，不让它过度畸形的发展，从实践佛法的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若（菩萨六度）中，转化与提升自己感情的层次，使感性与理性得到平衡与协调，突破感情的樊笼，成为一个觉悟的人。

惯性与束缚

业也是一种意识的惯性作用。

有人很容易起烦恼，碰到一点小事就很敏感；一件事情，今天跟别人说过也就算了，但在他的潜意识里，却隐藏著一股力量，很不甘愿，逢人就说，到后来小事变大事，也使别人对他丧失信心。

例如：常说谎的人，欺骗对他而言，已是家常便饭。但他说一句谎，就必须编造十句来掩饰；十句谎言，就又编了一百句来遮掩。最后，纸包不住火，而受到最大伤害的，还是自己。

因此，不论我们读过多少书，是否有修行，脚踏实地非常重要，不要只是培养意识的惯性作用；像说谎成了习惯，不说谎都不行。

业又是一种无可奈何的束缚。

有一位在家女居士来找我，说已经替丈夫生了三个小孩，家庭也照顾得很好，可是每当小孩入睡后，准备要念佛时，先生就会阻止她，不让她学佛。

于是她请问我：可不可以和先生离婚。我说：‘不至于吧？离婚！三个小孩怎么办？’

她说：‘先生分两个，我分一个。’

我说这不是办法吧！便劝解她：‘佛在心中，念佛也可以在心中默念，不一定是要告诉你先生！这样，你先生就不知道你到底有没有在念佛；或者是利用先生、小孩不在家的时间来修行也可以。这么轻率就谈离婚，是不是人没有智慧了。’

业有时如此，这位女居士为什么无法嫁给可以和她同修的丈夫？而是嫁了一个阻碍她修行的人呢？这岂不也是一种无可奈何的束缚？

宰制己念

有一位信徒这么问我：

‘猫咬死老鼠，是不是在造业？还有是人打死老鼠罪业重？还是猫咬死老鼠罪业重？’

这个问题该如何解释？猫咬死老鼠造业了吗？如果我们了解‘唯识学’，就比较容易解释了。

在六道轮回中，以人的造业力最强。猫蛟死老鼠，严格讨论起来，是一种果报。因为猫生来就会咬老鼠，那已经成为它的本能之一；另外猫被人当作宠物来饲养的，那则是它的福报。

而人打死老鼠就不一样了！佛法讲的是起心动念；当我们看到一只老鼠咬破衣物，就发起嗔恨心将它打死，这在我们八识田中，就已经种下了恶因。

猫咬死老鼠虽然也是‘杀生’，但老鼠对它来说，是一种好吃的食物，因此猫虽也得承受果报，却与人所造的业大不相同。

经由身、口、意所累积下来的行为，即称为‘业’。像身体造的业：杀生、偷盗、邪淫；口舌造的业：妄语、绮语、两舌、恶口；意识造的业：贪欲、嗔恚、愚痴等等皆是‘业’。

猫咬死老鼠，人打死老鼠，就属于身体所造的业。然而在这个世界中，又以人所造的业最为严重；因为人有思想、智慧，可以透过思考来下决定，所以一个人在八识田中所种下的恶因、善念，也都将在生生世世不断轮回中接续承受下去。

因此，佛曾说：‘得人身，如爪上土。失人身，如大地土。’就是告诉我们众生能得到这人身，是很难能可贵的。十方三世一切佛，不在天上成佛，不在恶道成佛，唯在人间成佛，也就是这个道理。因为，人是三界六道众生之枢纽，要向上向善，或向下向恶，对人来说也是最容易，也是最快速，我们也常说：‘善恶一念间’，所以，如果每一个人都懂因果，行善业，这个世界的环境，也将较为清净美好。反之，则成为垢秽污浊的地方。

了解以上的道理，我们也将会珍惜这个世界，也更知道学习控制自己念头的重要性了。

破我、法二执

我执与法执，是学佛人最需要超越的障碍。

‘我执’是很严重的一种心灵病态，也就是指人无法彻底了解自己，所以对种种有关于‘我’的事物产生错觉，认定为是我所拥有，是我的，因而过份执著，以至于捆绑束缚了自己。

好比‘人世无常’，但是我们往往不去认识、探究无常是什么？无法给自己一个健康、正确的观念，通常误将世间一切视为永恒；直到有一天，因为疾病，住进了加护病房，才突然感到死亡的恐惧，才开始担心能不能平安出院！然而，即使在濒临死亡时，却们想再与死神搏一搏，不会设法为自己住生预做准备，这就是我执的一种错觉。

佛曾说：‘人都是活在一种错觉当中，不知道死神随时都可能降临，误将此‘假我’认为是‘真我’，以‘无常’当作‘永恒’，不知‘生者必灭，会者必离’缘起正观的道理。’

而所谓的‘法执’，是指无法透视法的真相；是来自于知识上、见解上或宗教信仰上的错误执著。

单就信仰而言，信仰的本身并无好坏，每个人都有权利选择与他自身最相契合的宗教，运用智慧理性的判断、探讨为什么此宗教值得我去信仰；可是有些人就会有一种心态，当他专注于一种信仰时，对其它宗教就一概持否定态度，逢人就只赞叹己宗，贬低他派，仿佛只有他所选择的宗教信仰才最正确、最优秀，这就是一种法执。

因此，学佛的人，最怕的是‘放不下’，内心存有对我或对法的成见，境界现前，遇到与自己想法意见看法不同时，心中就容易生起烦燥与嗔恨心。但如果能够放开胸怀，以欢喜心去接受遭遇的事物，偏执的心态就将会得到修正，而懂得念念反观自照，境界反而成为反省的工具与修行之增上缘。

所以，我常说修行是点滴的工夫，这个道理大家都知道，但是要做到的确并不容易；一定要历经琢磨、淬炼，才能够超越、解脱。古大德不也是如此说吗：‘不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。’吗？

谈助念（一）错误处理

依照佛教之观点，生命乃是轮回不息的一种状态。

一般人在生命刚结束之后，神识（第八意识）还没有脱离身体，仍然有知觉，必须经过一段时间，全身冷却，神识也出离了，才算真正死亡，并非只如医学的观点，如心脏、呼吸停止或呈脑死的状况，即宣判死亡。

所以，当人在断气之后，神识尚未离去之前，心灵是最痛苦的时刻，刹那刹那，一生的经历如电影般，一幕幕重映眼帘。有人会因为感伤于往事而流泪；有人会因贪恋世间情爱、钱财而难割难舍纠缠矛盾，有人因为心愿未了，而却将遽然离去感到悲伤苦恼，也有人因冤屈末伸，而不甘愿瞑目而去。此时此刻正是悲苦交集之际，倘若听闻哭声或见到喜欢兴讨厌的人，或被搬动及错误的触摸，势必对即将出离身体的心灵，造成莫大的打击与伤害。

一般人，只要亡者一断气，随侍在旁的人马上就会悲哀啼泣，或抚搂亡者嚎啕大哭，或任意搬动强令正寝，或趁身体未冷时为之沐浴穿衣，或注射强心针，或才断气立即被送入太平间冷冻库，或当天即被转送殡仪馆而两三天后随即举行火葬。

这些行为对神识来去仍有知觉的亡者而言，算是极为残忍的一种虐待举动。

例如：有一次，我帮一位医生的母亲助念；由于这位医生在北部上班，母亲在高雄，当他得知母亲病危而无法及时赶回高雄时，便请我先为他母亲助念。当我到达现场时，临场实际经验告诉我，她确实已经往生了；可是，当这位医生赶到时，并不相信母亲已经走了，硬是要为她急救、打针。结果，经过一番折腾，死者双目怒现，全身散发恶臭，嘴巴一直张开，久久无法合拢起来。

举出以上例子，无非想要呼吁大家，一般人在气绝之后，神识仍然是有所感受的，我们千万勿将一些往昔一直习以为常的处理方式及错误举动，加诸在亡者身上，致令他们痛苦异常，若让临终者升起无可抑止的嗔心怒火，将可能导致亡者堕落到悲苦难忍的地狱、饿鬼、畜生三恶道之中，因此，不可不知错误处理之严重性。

谈助念（二）如何助念

人刚断气，虽然看起来好像已经死亡，但是，一般人神识尚未完全离开身体，因为其往生之处尚未决定，所以在这个时候为他念佛助他一臂之力，有很殊胜的功用。

然而如何助念？又该留意什么呢？

首先，在我们发现此人脉搏、呼吸已经渐弱的时候，就可以开始为他助念。再者，人在临命终时，已经相当痛苦了，为避免无谓的噪音，助念时应该使用引磬而不要用木鱼，诵经也可以省略，只要念四字佛号（阿弥陀佛）即可，时间以八小时以上为最佳（从断气时算起）。此外，切记助念的速度不宜太快，也不宜太慢。

至于什么情形之下，使用木鱼比较恰当？

当人在临命终出现乱语、怪叫，或是好像见到鬼一样脸色发黑发青等情形时，就应该敲木鱼念诵往生咒四十九遍或一百零八遍。

我曾经处理过一个例子：有一位女信徒的父亲，由于是在半夜里睡死，直到隔天清晨才被发现，究竟已经死了多久也没人晓得，而且当他被发现时，脸色完全发黑。于是从早上八点多开始，虽然二十几位在家居士帮他助念，可是七、八个钟点过后，亡者的面色仍未稍褪。

因此，在这种情形之下，再为他助念已经没有任何效果，只要敲木鱼诵往生咒就可以了。

所以，当知一般人到了临终的关卡上时，正是四大分离、诸苦交集，自己丝毫不能做主，完全必须依靠他人的帮助。因此，当知助念对临终者有多大的助益了！

谈助念（三）金光明沙与陀罗尼被

临终处理除了透过助念的方式之外，还可以使用加持过的‘金光明沙’。根据不空三藏翻译之《毗卢遮那佛大灌顶光明真言经》所记载，持‘光明真言’及‘六道金刚咒’等，各一百零八遍加持土沙，散于亡者的遗体或骨上及坟士，能帮助亡者除去一切罪障、脱离恶道，往生西方极乐世界。

这种加持的功能，主要来自咒力、愿力和心力三种力量的结合。透过这三种力量，转变被加持者的心念，帮助他安然度过生死的关卡。

金光明沙的使用方法略述于下：

一、采土葬时：

（1）未盖棺时，依法将金光明沙洒于亡者额头上。

（2）已盖棺后，则洒于棺木上之垂直对应于头部的位置；用胶水先抹于棺木上，再洒金光明沙。

（3）若已埋葬，则洒于坟墓之上；先以少量遍洒坟土，再估计额头垂直位置，于其上方散洒金光明沙。

二、采火葬时：

（1）、（2）同土葬方式处理。

（3）火葬之后，骨灰置于骨灰坛中，再洒一些于坛中。

除了金光明沙之外，陀罗尼被（往生被）也具有不可思议的大威德加持力。任何众生在临命终时，将此陀罗尼被覆盖其遗体之上，能令亡者消业灭罪，阻挡其过去世一切冤亲债主或魔障之寻扰，使其得以身心安乐、顺利往生。

最后，除使用金光明沙与往生被之外，一般人在重病时期以及去世四十九天之内，如果家人能茹素并结集为亡者持诵地藏经，或观音菩萨、弥陀佛之圣号，乃至六字大明咒、六道金刚咒等经、咒、佛号，则更能令其得大利益，令未转生善道者令其趣往，已转生善道者增其福德，已往生极乐世界者，并使其莲品增上，令冥阳两利，共沐法喜。

解脱之钥

释迦牟尼佛在菩提树下悟道、成道后，到印度各地弘法度生。花四十九年弘化过程中，为了适应不同根器，做了深浅不同的指导，于是，发展出有八万四千法门，这与孔子的‘因材施教’有异曲同工之妙。

然而，在这么多法门背后，其共通之情神，无非是想透过身教、言教来开示每个人，使之启发智慧，平息烦恼，达到真正的自在与解脱。

那么什么叫做‘解脱’呢？

从定义上说，所谓解脱，就是彻底地解放、脱离烦恼的束缚，获得身、心的清凉与自在；好比一位囚犯当他全身被加上脚镣手铐时，就没有自由；可是除去了这些束缚，使得解脱一样。

人生活在浩瀚宇宙，受到环境、社会、身心种种内外在因素所拘束、障碍，诸多不得自由。父子、兄弟、夫妻、同事之间，也往往因为一点点意见不周，谁也不肯服输退让；为了一个‘我’，彼此僵持不下；为了一个‘我’，因而陷入纷争、罪恶、烦恼、痛苦的深渊。

佛说不要用抗拒的心态来面对这个世界，凡事以对立的心态对待，唠叨、抱怨就会不断，如此便难以宽容的心来原谅、接受他人不同的见解，于是就很难活得快乐、自在。我们想要解脱，一定要先了解心的毛病，面对现实、面对社会，以智慧来圆融事相、超脱凡情。

俗话说：‘人有三千烦恼丝’。佛说：‘八万四千烦恼’，不管从深或浅的角度来探讨，障蔽自性清凉自在的根本烦恼，终究离不开我见、我爱、我慢、我痴等四大烦恼，而要去除这四大恶源，也唯有从心下手，乃能究竟解脱。

所谓‘我慢’，是指以‘我’为一己之中心，由此所执之‘我’而形成骄慢心。简言之，即指自尊心过于强烈的心态。

自尊心过于强烈的人，内心其实是脆弱的、无助的。人常常为了保护自我，不容许他人毁谤、批评，于是虽然给自己套上一个圣人的外壳，其内心却充满著高低不平的尊严，希望获得他人的尊重。

置身在这个婆婆世界，每个人都非常我慢，你切记勿祈求他人给你面子。在个人修养方面，应该懂得如何尊重他人，倘若遇到非常骄傲，言语暴躁直冲的人，更应当以忍耐、谦退、柔和之心来应对，如此便可以避免无谓的争执和纠纷。

而‘我痴’则可说是一切烦恼、痛苦的根源。‘痴’在经典上又解释为无明，亦即内心无光明、无智慧。人的内心如果没有智慧，就会有偏差的行为。

当一个人须藉由外界的赞美过日子，或受到外在环境影响，而激增对物欲的需求，或痴想一步登天、一夜成名之时，他将会因期待与失望，而陷入苦痛焦虑的深渊。

在这社会上，不乏为名为利而汲汲营求高官路禄俸者，而当有那么一天，让他从小人物变成了大英雄时，往往会因为过度自我膨胀，遭人所恶所弃，可怜的是他却身陷其中仍不自知，依然嚣张、跋扈，唯我独尊。他虽然拥有一身虚名，却得处心积虑维护他的地位、权势，甚至因此不惜出卖、伤害他人，以保护自己。

佛说：‘世上没有任何人能够给你痛苦，唯有你自己！’智慧之言，的确值得我们深省。

‘我见’：就是看法不同。一般人，都会执著在五蕴（色、受、想、行、识）背后有一个永恒不变的实体，也就是有一个实实在在的我’，这种意识型态，就会导致凡事以自我为中心，认为只有自己亲眼所见才是对的；地由于强烈的‘我见’，致使人与人之间产生不必要的争执，好比夫妻之间，因为看法不同而发生争吵，兄弟之间因财产分配不均而对簿公堂，这种事情亦多有所闻。

记得有一次我帮一位亡者加持，这位居士有个独生女正好信佛。由于亡者一再交待丧事一切从简，并以火葬方式处理，然后把遗留下来的钱拿去布施，救济贫苦。可是，因为他的几个儿子都未学佛，觉得自己经济上并没有什么困难，所以执意要请几百部花车上隆隆重重得办理丧事不可，而且，一定要风风光光一下。

儿子多，而女儿只有一个，加上意见分歧，于是争论不休。这种情形，我在一旁看得实在很痛心！

‘我爱’是指深深执爱著自我，通俗而言，就是所谓私心。

人最大的私心，是爱自己。凡是和自己有切身关系的人情世故，都是他贪恋、占有的对象。从情感的角度来说，夫妻、男女之间的感情，是独一无二、不容许第三者的介入，连子女对父母的情感，也不容他人占有、分享。从事物的角度来探索，人往往为了权势、地位、名利，因此患得患失。得不到时，处心积虑想争取，得到了又怕失去，而失去之后又痛苦懊恼，整个心便完全充满著这种贪恋、染著、占有的心态而导致内在翻腾不已。

因贪爱所造成的烦恼，其实是无量无边。当一个人过分执著于自己所拥有的，沉醉于成就当中，是非常容易迷失的。

事实上，当我们死了之后，什么也带不走，只有那些因为功名利碌、私心染著所造下的业，会紧随著我们生生世世而轮回，所以，想要修行得到解脱，一定要从去除（我见、我爱、我慢、我痴）这四种心态下手。

学佛三要件

学佛要具足三个条件：

一、亲近善知识

众生的烦恼习气都很重，突不破，无法照见五蕴皆空。因此，需要有经验、有智慧的人来引导、善知识能启发你内在的觉性，带领我们一步一步走向觉悟。尤其在阅读经典方面，若无师父的教导，就容易以自己的观念，将佛经义理扭曲，这是很危险的。譬如打开《大乘起信论》，其中‘三细六粗’，三种细的？六种粗的？《往生论》、《十四讲表》自己看，好像是这样？又好像不是！所以，要多多亲近善知识，善知识就是我们的法身父母。然而由于现今工商社会非常繁忙，若无法长期跟在师父身边修学，不妨多听录音带，反覆的听，薰习久了，渐渐也能有所体会。这也是现在工商业社会弘法的变通方法之一，能不受时空限制，让大家接触与听闻佛法。

二、要有好的环境

一棵树的成长，除了有种子之外，还要土地、阳光、空气、水等的灌溉与培育，也就是说，先天的条件还需配合后天的环境，像参加各种法会，以大家共修的力量来互相提携、讨论与研究，也是一种很好的方式。

三、要能自觉

佛法就是真理，即佛陀在菩提树下所发现证悟到的，佛陀发现人人都有成佛的可能性，因此在四十九年说法之中，不断教育弟子们如何自觉。

‘觉’就是一种自我反省的工夫，随著你反省的深度，就越能体会到佛法的真实。内在净化到某称程度，本性的作用一发挥出来，般若智慧获得开采，那就能转凡成圣，与诸佛‘同一鼻孔出气’。

当然，自觉也要有条件，根器够的人，一句话即见本性，根器不够的人，那就要好好地亲近善知识，亲近三宝，多听录音带。