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大乘修学的基础_15

时间:2019-10-13 09:22:17 编辑:

大乘修学的基础

  尊敬的各位大德,各位菩萨,大家好!我们今天继续来学习《地藏菩萨本愿经》。我们来看「阎罗王众赞叹品第八」。我们先将今天的经文读一读:

  【尔时阎罗天子。胡跪合掌。白佛言。世尊。我等今者。与诸鬼王。承佛威神。及地藏菩萨摩诃萨力。方得诣此忉利大会。亦是我等获善利故。我今有小疑事。敢问世尊。唯愿世尊。慈悲宣说。】

  这个经文讲『尔时』,就是讲在忉利大会上面,阎浮提阎罗王带着不计其数的鬼王来听经,那个时候阎罗王就向佛请教。『胡跪合掌』,就表示非常恭敬,是右膝着地的跪着。向佛请法,他讲『世尊』,这是对释迦牟尼的尊称,我们这些鬼王,今天能够参加忉利天那么殊胜的法会,都是『承佛威神,及地藏菩萨摩诃萨力』。来法会参加的这些鬼王确实来讲数目是无量无边的,他们在三千大千世界里面,《科注》上面讲,每一个小千世界都有一千个阎罗王,那三千大千世界有多少?等于十亿个阎罗王,那这是讲娑婆世界,更何况说他方世界,尽虚空遍法界一切幽冥界的鬼王,他们都来参加,确实是显示这个法会的殊胜。他们的到来,是得佛力的加持、地藏菩萨威神势力的加持,所以『方得诣此忉利大会』,才能够来参加这一次法会。『亦是我等,获善利故』,这是阎罗王表达代表鬼王表示对佛菩萨的感恩,也都表达自己的欢喜,能够参加这一次法会,他们能够得到大善利,这个利益非常之大。那这个时候,阎罗王就趁这个机会请教问题,『我今有小疑事』这个问题,这个问题是一个小问题,他都很谦虚,他说『敢问世尊』,在此斗胆向世尊请教。所以用词都非常之谦虚。说『唯愿世尊,慈悲宣说』,请佛大慈大悲为我回答这个问题。有问题一定要问,就算问题再小,它都会障碍我们的信心,所以遇到善知识,就一定要抓紧机会来请教,就好像《弟子规》里面所讲的「就人问,求确义」。那请教问题关键是要学阎罗王那种谦虚的态度,这个是学习进步的关键。好,那我们看佛是怎么回答阎罗王的:

  【佛告阎罗天子。恣汝所问。吾为汝说。】

  这个恣就是纵的意思。那个『恣汝所问,吾为汝说』,是讲你就尽管问来,我会为你一一回答的。所以佛非常之慈悲,凡是有人向他问问题,他都耐心的去回答。那佛他不会主动去教人的,因为佛心清净,绝对不会攀缘,一定是众生有疑惑所以向佛请教。就好像叩钟一样,我们在寺院里面看见有钟,不叩的时候它就不响,你要叩它它才能够响。那佛心清净如钟,只要一叩他就响了。好,请看下来经文:

  【是时阎罗天子。瞻礼世尊。及回视地藏菩萨。而白佛言。世尊。我观地藏菩萨。在六道中。百千方便。而度罪苦众生。不辞疲倦。是大菩萨。有如是不可思议神通之事。】

  佛很慈悲,允许阎罗王在大会中发问。于是阎罗王就即刻抓紧机会,他『瞻礼世尊』,这个是先向佛礼拜,因为是佛在正中向佛礼拜,礼拜完之后他就要转过身来向地藏菩萨致敬,这个也都是不忘记这一位幽冥教主。所以他回首来看地藏菩萨,这都是非常谦恭的一种礼节。『而白佛言』,这个时候才向佛请教。阎罗天子说『世尊』,这个是对佛的尊称。他说我看到地藏菩萨在六道之中,用不可思议的『百千方便』来度脱罪苦众生,『不辞疲倦』。那阎罗王对于地藏菩萨那种慈悲神力,是佩服到极处了。地藏菩萨确实在六道当中,因以什么身得度的,他就现什么身而为他说法。好像对待天人,地藏菩萨教导他们去除骄慢;对待人劝他们修五戒十善;对待畜生,使到牠们增长智能;对待饿鬼令他们得到饱满;对待地狱,代他们受苦,代地狱众生受苦,令他们生一念善心而能得度;对待阿修罗是降伏他们的恶心。所以真是对六道众生用种种的善巧方便来教学,从来都没有疲倦过,是无量劫来,都不会疲倦。这种是菩萨『有如是不可思议的神通之事』,这个是极度的赞叹地藏菩萨的威力。那下面阎罗王就有他的问题,我们看经文:

  【然诸众生。脱获罪报。未久之间。又堕恶道。】

  阎罗天子所疑惑的,就是看见那些六道的众生,他们受地藏菩萨的教化,能够脱离恶道,『脱获罪报』,就是先脱离恶道。但是『未久之间』,没多久,这个时间很短暂,又堕落到恶道里去。那堕落到恶道的时间就非常之长了。《科注》里头举一个例子讲,好像地狱里面有一个等活地狱,是八大地狱之一,它里面的时间,寿命跟四天王一样。四天王天人,他一天等于我们地球上的众生五十年,那等活地狱也是一样,地狱里面的一天,是我们人五十年,所以讲在地狱里面受苦,这个时间是用劫数来计算的。出了地狱之后,做了人了,就算你活一百岁,在等活地狱里面来看他才两天而已,出去没到两天又回到地狱里面,所以叫做「未久之间」,这个时间真是短暂,又堕到地狱里面了。为什么一出去那么快又回来了?因为一到了人天,一享福,他就迷了,一迷惑颠倒又堕到恶道里面,因为他造作罪业,果报就是地狱。所以地藏菩萨无量劫来对我们这些六道众生,真是苦口婆心,不断的劝勉,但是我们始终不能够圆满的解脱恶道之苦,所以真正解脱一定要跳出六道才行。那我们现在修行最快捷最方便的方法就是念一句阿弥陀佛,求生西方极乐世界。

  所以平时我们念佛,一定要训练自己,希望平时要断恶修善,临终时候能够有福。所谓有福就是我们的头脑清醒,念这一句阿弥陀佛,能够念得清清楚楚,能够明明白白,临终的一念是阿弥陀佛,你必定往生极乐世界。平时注意断恶修善,平时要训练念佛,就为了临终的一刻。所谓养兵千日,用在一时。为就为了临终的那一刻,如果不往生西方极乐世界,就算你去人天享福,也都是未久之间『又堕恶道』。阎罗王看得很清楚,所以他在这里亦都是大慈大悲,代我们众生请问世尊,为什么这些众生会这样。好,继续看下面经文:

  【世尊。是地藏菩萨。既有如是不可思议神力。云何众生而不依止善道。永取解脱。唯愿世尊。为我解说。】

  这个确实也是我们自己的一个重大的疑惑,阎罗王代替我们问出来。他说『世尊』这一位地藏菩萨既然有这样不可思议的神力,他可以普度众生,为什么这些众生还不听菩萨的教化,不能够『依止善道,永取解脱』?究竟是菩萨的神力不够?还是众生确实是罪业深重,菩萨帮不上忙?如果菩萨真有这么大的神力,为什么不把这些众生一个个拔出恶道,使到他们永远在善道享福,「永取解脱」?这个解脱是解脱生死。原因在哪里?所以他讲,『唯愿世尊,为我解说』,这个确实是一个学佛人普遍存在的问题,那我们来看佛是怎样回答阎罗天子的:

  【佛告阎罗天子。南阎提众生。其性刚强。难调难伏。】

  世尊跟阎罗天子讲,我们『南阎提众生』,就是我们地球上的人类,包括六道的众生。『其性刚强,难调难伏』,他们的习气实在是太深太重,是他们无量劫来养成的那些习气,所以他刚强难化,很难接受菩萨的教化,如果真正能够接受菩萨教化,早已经解脱了,早已经成佛了。坏就坏在这些众生他「难调难伏」,不肯听老师的劝导。那些习气,佛教里面叫做种子,留在我们的阿赖耶识里面,遇到缘这些种子就起现形,在我们临终的时候哪一类的种子是最强的,习气最深的,那一类种子就先现形。因此所谓讲「强者先牵」,我们去哪一道,完全是我们最强的那种习气牵引我们,贪心堕饿鬼,瞋恚心堕地狱,愚痴就堕畜生,所以才会堕恶道。而我们的本性,其实都是本善、本觉的,这里讲的「其性刚强」,这个性不是指我们的本性,我们的本性跟诸佛如来的本性是无二无别的,一样的。但是因为无始以来染的那些习性,所以《三字经》里面讲,「人之初,性本善。性相近,习相远」,人之初,这个初就是指他的本来面目,他的本性是什么?本善,这个本善不是善恶对待上面的善,它是真正我们的自性。那这个习相远,就是讲习气、习性。所以其性刚强,就是讲我们的习性很难调伏,都是后天、无量劫来染的烦恼习气,所谓贪瞋痴慢、自私自利,不肯改变。那我们继续看佛的开示:

  【是大菩萨。于百千劫。头头救拔如是众生。早令解脱。是罪报人。乃至堕大恶趣。菩萨以方便力。拔出根本业缘。而遣悟宿世之事。】

  地藏菩萨他是百千万亿劫里面,『头头救拔』如是六道众生。六道尤其是三恶道,是整个宇宙当中最苦的地方,但是菩萨并没有舍弃那些苦难的众生。在无量劫来「头头救拔」,这个真是大慈大悲,而救拔的方法就是用教学,随类化身,可能是化有情身,可能是化无情身,目的都是使到我们觉悟,使到我们解脱。那个「解」是离开妄想分别执着,特别是六道当中执着是最重的,如果不执着了,那六道就没有了,就不会在六道里面受苦。执着当中最深重的是贪瞋痴的烦恼,如果没有贪瞋痴,就不会有三恶道。离开了执着就离开六道,离开分别就离开十法界,这个是脱,真正脱离六道轮回之苦,甚至脱离十法界,进入一真法界。所以地藏菩萨教化众生是无时不在,无处不在。所以我们可能遇到地藏菩萨,我们自己不知道他是地藏菩萨的化身。甚至是一个人,就是在某一个时间,他跟你讲了一句话,使你觉悟,就在这一剎那里面,那个人就是地藏菩萨。我们经常听说鬼神附体,鬼神都可以附身,佛菩萨怎可能不附身?佛菩萨的附身是帮助人觉悟。所以如果这个人能够讲的一句话使到你觉悟了,讲这一句话其实是佛菩萨讲的,在这一刻佛菩萨就借他的身体,借他的口开悟你。乃至无情众生,一草一木,山河大地,你看见了,你觉得你的心量扩大,你的灵性提升,这些统统都是地藏菩萨、诸佛菩萨的示现。

  我自己在大概十几年前,一九九三年,当时我还在广州读大学,那时因为跟随我母亲去五台山朝拜,那时候我已经学佛了,也都正在读《地藏经》。在朝拜的时候,都非常之虔诚,五台山是我们学佛之后,朝的第一座山。在五台山上面就住在寺院里面,觉得很清净。大概是住了好像一个多礼拜,我们就下山了,在石家庄那里过夜,在旅馆里面,结果晚上我做了一个恶梦,梦见我被那些鬼包围住,我在梦中很害怕,就拼命念南无地藏王菩萨。因为在梦里面想到,那时正在读《地藏经》,对地藏菩萨觉得很亲切,知道地狱的众生都很恭敬地藏菩萨,鬼神都会很恭敬地藏菩萨,所以我就念南无地藏王菩萨,他可以悉令众生都得到解脱。结果就这样念的时候,念了二句,这个梦我觉得很真实,好像真的发生过一样,因为我现在想起来都非常之清晰。那正在那个危急关头,那些鬼要攻击我的时候,突然间被敲门声吵醒了,原来是我的母亲出去外面晨运回来,她起得很早,出去外面,买了早餐回来,就敲我的房门,叫醒了我,我的梦境就消失了,你看得到解脱了。后来我就悟出来了,原来我的母亲,就是我的地藏王菩萨,确实能够帮助我从恶道中解脱出来。

  其实我们想一下我们的日常生活,不就像做梦一样,如果遇到灾难了,遇到那些不如意的事情,我们能够真诚的念南无地藏王菩萨,或者念南无阿弥陀佛,确实佛菩萨就会头头救拔,把我们从恶的境界里面救拔出来。而那些境界,本来是虚妄的,《金刚经》上讲,「凡所有相皆是虚妄」,只不过我们执着这种梦境,以为它是真实,所以在里面冤枉受苦,佛菩萨看我们看得很清楚,所以我们希望得到解脱的时候,求他帮助他就能够帮助我们。所以如果我们能够学佛到一定的程度,我们留心观察其实我们周围,一切人、一切事、一切物无不是佛菩萨化身。我们因为迷惑颠倒,所以全不知佛菩萨在那里暗中帮助我们。所以能够细心去观察,无论是顺境逆境,善人恶人,他们无不是成就我们的道业的。这样去观察,你就能够入华严境界,《华严经》上讲,凡夫只有我一个,我自己是凡夫,其它统统都是佛菩萨。所以这种礼敬诸佛的心,那种谦卑的心自然就能够形成了,我们这一生一定可以得到解脱。

  『是罪报人』,这是泛指六道的众生,未离开六道都是「罪报人」。在《楞严经》上面所讲的标准,不但是六道众生,连小乘人,他们都是罪报人,因为他们没有明心见性。按照《华严经》及《地藏经》这些大乘经典的标准,连十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里面的佛,都是罪报人。因为没有真正见性,还有分别,未断妄想,都算是罪报人。这『乃至堕大恶趣』的,是特指三恶道,地狱、饿鬼、畜生,这个是十法界里面最恶、最苦的。

  那『菩萨以方便力』,知道地藏菩萨他的应化身遍满十法界,他用什么方法,什么方便力来帮助这些众生?他用的方法就是教学,就是劝导,使我们觉悟。我们自己造作的因,必定要自己吃这个苦果,自作自受,菩萨帮不了我们的。他不可能真正代我们受苦,他能够帮助我们的,就是教导我们,做我们的增上缘,使到我们回头,使到我们觉悟。我们能够真正觉悟了,断恶修善,破迷开悟,才能够真正出离恶道。那菩萨的这些方便教学,目的是为了什么?『拔出根本业缘』,将我们众生的生死根本拔除。那什么是我们的生死根本?《大智度论》上面跟我们讲,「若不断爱。爱则润生。是故四生。皆由爱起。」,我们为什么会在六道里面受生?归根结底就是爱。如果讲笼统一些,恶道的根本是贪瞋痴三毒。而贪瞋痴三毒里面最根本的就是贪爱,所谓「爱不重不生娑婆,念不一不生净土」。所以唯有真正觉悟了,断自己的贪爱之心,一心一意念佛求生净土,这一生就真正有解脱的希望。如果还不肯断恶修善,不肯断我们的贪瞋痴,那么这个生死根本还存在,难免要堕恶道。那在恶道里面,最恶的、最苦的是地狱道,在地狱里面能够生起一念善心,就立即出地狱了。因为地狱是纯苦纯恶的境界,如果能够在地狱里面一念忏悔,一念的善心,就超生了。所以这些法界都是果报,果报都是由我们念头产生的因决定的。

  『而遣悟宿世之事』,佛菩萨教导我们,就是要我们觉悟,觉悟之后就能够变化气质,使得我们「悟宿世之事」。如果真正贪爱这个生死根本拔除之后,自自然然就能够悟宿世之事了,过去生中造作什么因果,自己能够明白。因为智慧现前了,本有的智慧现前,自然看得到。这里佛菩萨教导我们最基本的内容,是教我们认识三世因果,宿世之事就是讲的因缘果报。种善因得善果,种恶因得恶果,我们现在所受的统统都是过去的业因感来的果报,自作自受,所以不怨天不尤人。而更深层次的一个因果,就是念佛是因,成佛是果。我们真正想要成佛,成佛才叫做究竟圆满的的解脱。那怎么办?一定要念佛,这个是真正的开悟,《法华经》里面讲「开示悟入佛之知见」。佛菩萨,地藏菩萨,帮助我们入佛知见,最终是教我们要念佛求生净土。下面我们继续看经文:

  【自是阎浮众生。结恶习重。旋出旋入。劳斯菩萨。久经劫数。而作度脱。】

  菩萨这样不辞疲倦,无量劫来度脱我们阎浮众生。如果我们真是听话的,真是听教的,早就解脱了。但是这里讲,『自是阎浮众生,结恶习重』,就是因为我们这些众生,恶业习气太重了,自己绑住自己在六道轮回当中。不是菩萨不慈悲,是我们不肯听教,所以这个「自是」的自,是讲我们阎浮众生,自己束缚自己,自己造作恶业,不关菩萨的事情。那我们的恶业是什么?归纳起来就是贪瞋痴三毒。所有的罪业,都是从这个三毒出来的,这个习气非常之重,所以令到我们在三恶道里面『旋出旋入』。这个「旋」就是很快的意思,出来一阵子,很快又进去。所以劳累到地藏菩萨,这个『菩萨』不但是指地藏王菩萨,也都包括一切诸佛菩萨。

  我们这些众生,真是顽固不化,怎么教都不听,不肯接受。真正接受佛菩萨教诲的人,《阿弥陀经》上面告诉我们「不可以少善根、福德、因缘」,他有善根,什么叫善根?他能够接受,他能够听教。什么是福德?福德是他能够依教奉行,能够照做,这是有福。因缘就是遇到有善知识,佛菩萨做我们的增上因缘。但是我们善根福德太稀薄了,所以要不断的去熏修佛法,多听多学,深入经教,增长自己的善根福德。

  菩萨『久经劫数,而作度脱』,真是无量劫来,从来没有停止过,这种耐心,确实值得诸佛菩萨的赞叹。在《科注》里面用一个比喻,说度脱众生一定先度那些缘熟的众生,后度那些缘没有熟的众生。就好像一个人在那里种果树,你去种果树,树上结的果它成熟的时间有不一样。你今天去肯定先采那些成熟了的果,没有成熟的你不会去采,你要等它成熟。菩萨度众生也是一样,他肯定先度那些根熟的众生。根熟众生就是什么?善根、福德、因缘他成熟了,你教他断恶修善,他真的听,他就老老实实断恶修善。你教他学《弟子规》,他就老老实实去学《弟子规》,教他学《太上感应篇》、《十善业道经》,他就老老实实依教奉行。然后你教他念一句阿弥陀佛,求生极乐世界,他就照着做,这种人就是善根福德深厚,根熟的众生。所以菩萨自然先度他们,他们首先得到度脱。

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  这些未成熟的众生,是什么?他听了之后有很多的辩论,或者是不肯依教奉行,那这个就要等将来。这些根熟的众生也都不是偶然的,是无量劫来都已经供养诸佛,修行佛法了,到了今天先成熟,所以这个都是非常稀有难得的。下面经里面举一个比喻,来比喻我们六道众生是怎样的状况,以及菩萨是如何来度脱我们的:

  【譬如有人迷失本家。误入险道。其险道中。多诸夜叉。及虎狼师子。蚖蛇蝮蝎。如是迷人。在险道中。须臾之间,即遭诸毒。】

  他说『譬如有人』这个「人」就是指我们六道众生。『迷失本家』,这个比喻什么?迷失自性,自性是我们的本家。极乐世界里面的常寂光土是我们的本家,我们的法身是我们本家,现在统统迷失了。这个迷失不是真的失去,是我们自己迷了,就看不到了,得不到这个受用,所以叫做「迷失」,不是真是失去。因为它是本有的,本不动摇的,你不可能真正失去。所以因为迷了之后,就迷了路了,『误入险道』,这个「险道」,就是指六道轮回,六道轮回里面很险,佛都讲了,轮回路险。因为六道里面很多邪恶,就算是在天道,他们的寿命很长,很享福,他们有智慧有福报,但是福报享完,或者他的定功失去了,又要堕落,一堕往往会堕到三恶道里面,所以叫做险道。

  那这个险道里面『多诸夜叉,及虎狼师子,蚖蛇蝮蝎』,很多那些毒害,这些都是比喻。夜叉比喻什么?比喻我们的恶心,这种夜叉是我们的恶念,它能吃功德。「虎狼师子」是比喻什么?及「蚖蛇蝮蝎」比喻贪瞋痴慢。这个虎,老虎很傲慢,这样子表示什么?牠傲慢。狼是表示什么?贪,贪狼,因为狼吃东西,一直吃到饱牠才停止,牠很贪心。狮子是表示愚痴,因为狮子是过去生中持戒的修行人,但是因为他只是持戒没有修智慧,甚至以戒,执着戒律,傲慢,所以死后堕到狮子,因为他有戒的功德,所以他做兽中之王。但是畜生都是愚痴,所以狮子代表痴。蚖蛇、蝮蝎就是讲毒蛇,蝎都是毒虫,代表什么?代表瞋恚。所以虎、狼、狮子、蚖蛇、蝮蝎是贪瞋痴慢。这个恶道中很多,而且引诱我们贪瞋痴慢的缘很多。所以『如是迷人』,六道中的众生,在险道中,『须臾之间』,一阵子,很短的时间,『即遭诸毒』,就受害了。受什么害?受贪瞋痴慢的毒害。内有这些烦恼,外有这些恶缘,所以很快就堕到恶道里面。好,今天我们上半场的时间到了,我们先休息五分钟。谢谢大家!

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  尊敬的各位大德,各位菩萨,大家好!我们继续来学习《地藏菩萨本愿经》,「阎罗王众赞叹品第八」。好,我们看经文:

  【有一知识。多解大术。善禁是毒乃及夜叉诸恶毒等。忽逢迷人欲进险道。而语之言。咄哉男子。为何事故。而入此路。有何异术。能制诸毒。】

  这里是继续讲比喻,当那个迷人入到险道当中,这是指一个六道众生,受贪瞋痴慢的毒害,就在这种危急的时候,因为入到恶道当中,险道当中,就必死无疑。那这个人很幸运遇到一位知识,这是一个善知识,他就是指地藏菩萨。他有大慈大悲之心,能够入到这些险道当中,用他的慈悲神力来教化众生。他自己『多解大术』,他有他的智慧神通,他有这种本领『善禁是毒』,那些虎、狼、狮子、蚖蛇、蝮蝎,那些毒都没有办法伤害他。因为他了解这些所谓的险道的相是性空的,因此他不会起分别执着,不会起心动念,所以这些毒没有办法伤害他。那些毒包括这些『夜叉诸恶毒等』,他都可以制伏。这个时候『忽逢迷人』,遇见这个愚痴的众生,将进险道,差不多要入到险道当中,还没有进去。这位知识就对他讲『咄哉男子』,这个「咄」就是有呵斥的意思,等于是叫醒他,要他警惕。这个「男子」,为什么叫做男子?这个意思男子是代表丈夫,什么是丈夫?真正能见佛性就叫做丈夫。所以一个女人,如果见到佛性亦都叫做丈夫,所以这个并不是分男女。那这个人,迷了自己的佛性,前面讲的迷失本家,所以这个知识就在这里叫醒他,警醒他,你的本性本有,你的觉性本有,不觉本无,所以称呼他为男子。

  『为何事故,而入此路』,这是问他,你有什么本事,你为了什么事情要入到这种险道里面?入到这个险道里面有两种人,前面经上讲的,即非威神,就须要业力,所以不是神通救苦来的,就是业力受生来的,那这两种人你是哪一种?你『有何异术,能制诸毒』,你有什么本事,有什么神通本领可以制伏这些毒害?这些毒害是讲我们的贪瞋痴慢,在这个境界里面我们能够不受污染,那我们有没有这样的本事?确实这个不是我们凡夫的境界,这个是佛菩萨的境界,佛菩萨心地清净,就算是在贪瞋痴慢的境界里面,他都不会受污染,反而能够制伏这些烦恼,帮助众生觉悟。我们凡夫如果没有办法制伏这些污染,就应该远离。所以古来的修行人,都是躲到深山老林里面,闭关修行,远离尘世,就是为了避免这个险道。所以我们常常都要提醒自己,能够远离这些污染的境界,就应该远离。好,请看下面经文:

  【是迷路人。忽闻是语。方知险道。即便退步。求出此路。】

  这个迷路人将要堕到恶道里面了,忽然听见菩萨这样的提示,才知道原来走的这条路是险道。什么是险道?如果我们的心常起贪瞋痴的念头,我们走的就是险道,将来必定要堕到三恶道里面。所以修行人首先要把十六个字去除,自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、五欲六尘这些享受,这个都是险道。如果能够听见菩萨的教导就觉悟了,『即便退步,求出此路』,他就即刻停步下来,不再继续走下去,走下去就是深渊。这个「退步」是讲停止,停止什么?停止造恶业,从十恶当中回头,修十善业。真正修不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语,不贪、不瞋、不痴,这个才叫做「退步」。这个「求出此路」,就是要出离三恶道,不但是三恶道要出离,六道轮回,乃至十法界我们都要出离。那我们凡夫凭什么?凭我们念佛求生极乐世界,所以念佛是善中之善。你念这一句阿弥陀佛,就可以出六道,而且出十法界,往生极乐世界,你一生成佛。所以真正修行人,要知道什么是险道,什么业是使我们六道轮回的,时时刻刻要警惕世间苦,要出离要放下。好,请看下面经文:

  【是善知识。提携接手。引出险道。免诸恶毒。至于好道。令得安乐。】

  你遇到一个好人,一位善知识来帮助你,『提携接手』就是他伸出援手来救助你,拉你一把,就把你拉出三恶道了。『引出险道,免诸恶毒』,就是将要堕到恶道之前,善知识就帮你引导出来,这个就容易。如果你堕入了三恶道,善知识再想拉你,想救你就非常之困难了。所以这个险道容易进去很难出来。因此,佛度化众生最重视就是我们人道,人道不是在恶道里面,所以容易觉悟。要「提携接手」的时候比较容易,他容易听教化,容易回头。所以这位善知识,就是地藏菩萨专门在地狱门口,帮助众生回头,他的帮助就是提醒众生,要众生断恶修善,这个时候才可以「免诸恶毒」。『至于好道』,就是往生到人天两道。人天道才能够修行,可以得到安乐,这个安乐是身心都安乐。而真正的安乐要从学佛中得来,学佛明白宇宙人生真相,依教奉行,断恶修善。你知道你不会再堕恶道,你有法喜,你身心轻安。好,再看下面经文:

  【而语之言。咄哉迷人。自今以后。勿履是道。此路入者。卒难得出。复损性命。是迷路人。亦生感重。】这一位善知识,对这个迷人再次提醒。『咄哉』,就是再一次的警告他,一定要断恶修善。『自今以后』,你不可以再造罪业,不可以再踏到这条道上来了。断恶修善,最起码要落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》。《观经》里面讲的三福,最起码是第一福要落实,所谓孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业,这个就是根,儒释道三教根就在这一条里面,这条可以帮我们离恶道。『此路入者,卒难得出』,进入到险道里面,进入的时候容易,造作恶业容易,想出来就难了。『复损性命』,这个「性命」是指我们的法身慧命,我们的法身慧命受了严重的伤害。『是迷路人,亦生感重』,那这个迷人,迷路的人,听见善知识的教导,真正觉悟了,回头了,听佛菩萨非常之感恩,非常尊重。好,继续看下面经文:

  【临别之时。知识又言。若见亲知。及诸路人。若男若女。言于此路。多诸毒恶。丧失性命。无令是众。自取其死。】

  这一位善知识真是慈悲,跟他分别的时候,又再次叮嘱他,说你自己明白了,你回头了,你还要去帮助别人。所以『若见亲知,及诸路人』,见到你的亲朋好友,这个是跟你的缘比较近。这个是比喻什么?已经入了佛门的人,但是还没有得道,刚刚入门,甚至皈依了,但是佛法是什么他不甚了解,更加不懂得如何去修行,这些人。「路人」,是讲那些没有入门的人,还没有相信佛法的人,是生死路中人。『若男若女』,不管是男子女人,你要跟他讲,『言于此路,多诸毒恶』,这一条路是一条险道,很多这些毒恶,这些贪瞋痴慢,能够使到我们『丧失性命』,这个是丧失我们的法身慧命。所以要真正改变我们的前途,要改变我们的心灵,改变心灵就可以转变境界,我们自己要契入、要觉悟,这样才可以得到真正的利益。

  『无令是众,自取其死』,那自己觉悟了,教导其它人,以自己这种经历为戒,不要使这些众生像我们这样误入险道。进入了这条道的,自作自受,自取灭亡。所以这个是讲我们要推扬佛陀教育,使到大众都能够了解佛法,能够了解佛法之后,他就不容易堕到这条恶道里面。譬如说我们现在用高科技的手段,来推扬佛法,在网上我们一起研讨,我们怎样能够使大众了解?要多一点向人宣传,请大家一齐来观看那些学习的节目。或者你把网址给别人,请人家一齐来看。或者送一片光盘给人家,送一本经书给人家,把佛法介绍给人家。这个就是你在落实地藏菩萨的教诲,不但是自度,还要度他。当然要介绍佛法给别人,首先自己要做一个好的形象,我自己要代表佛法,要做一个好样子给别人看,人家看到你那么好的形象,他才能够跟你学习。好,下面请看经文:

  【是故地藏菩萨。具大慈悲。救拔罪苦众生。生人天中。令受妙乐。是诸罪众。知业道苦。脱得出离。永不再历。】

  这一段是把前面讲的险道的比喻合到菩萨教学这方面来讲。『是故地藏菩萨具大慈悲』,地藏菩萨具有大慈大悲之心,能够在三恶道里面『救拔罪苦众生』,使到他们觉悟。他们觉悟了,忏悔自己的罪业,能够回头,就立刻脱离恶道,『生人天中』受妙乐。是恶道当中的众生,非常难得有一个善念,有一个回头的念头,所以如果他能够真正生一念的忏悔,一念回头,这个念太难得,就可以使到他超生。所谓「浪子回头金不换」,他一念的回头,是非常之可贵的。所以凡夫要超生到圣人,也是这样一念之间,一念迷就永处于轮回,一念觉悟你就超生了,你就成圣了。问题就是这些罪苦众生,能不能够跟佛菩萨合作,能不能够对佛菩萨的教诲坚信不怀疑,你真正对于佛菩萨有坚定的信心,不怀疑,佛菩萨就能帮得上忙。如果我们有怀疑,不肯合作,不肯依教奉行,佛菩萨就帮不上力了。所以这里最关健的要我们自己有一种真诚心,用真心来学佛。

  我们要念佛求生净土,都是要以真诚之心,切愿往生,这样才能生得到。而且往生品位的高低,亦存在你真诚心的程度。你如果能够得到究竟圆满的真诚心,你就生实报庄严土,上品上生。你的真诚心如果差一点,你的品位就降一点,你用真心。无论在什么境界当中,我们都要真诚,就算人家用妄心对我,用虚假心、用陷害心、用污辱的心来对待我,我们都要真诚心对待他,唯有真诚心才能够超凡入圣,「生人天中」。不但能够超离三恶道,还可以超凡成圣。这个『妙乐』,妙乐是指我们一生受用里面,得到这些快乐的受用,但是不可以迷,迷了之后就不妙了。怎样不迷?不可以生分别执着,如果享受这些世间乐的时候,有分别有执着,甚至还有贪染之心,这个就不妙了。这个享福,福享完之后又会堕落。就在享福的时候,其实你都不是得到真正快乐,里面有苦。譬如说,你如果有钱,你可以买很漂亮的衣服穿,见到别人穿的衣服比你漂亮,见到潮流在继续的出新花样,你就心动了,你要去赶潮流,自己的经济生活产生了很大的压力,思想心理也都有很大的压力,这个就不乐了。就算你享福,你都没有真正的快乐去享。所以真正会享受的人,他是什么?保持心地清净,他有福,福拿来跟大家享,自己真正生活俭朴,简单。他得到清净,不求名不求利,吃饭,吃得饱就好了,何必要山珍海味?穿衣服,穿得暖就好了,不用追求花样。住的,住一间小屋,可以避风雨就行了。心里面这种平安才是真正的妙乐。

  下面是『是诸罪众,知业道苦』,他们这一些众生,知道自己走的这条道,如果是走贪瞋痴,迷惑颠倒的这种业道是苦。本经一开端,一切诸佛都赞叹释迦牟尼佛,他「知苦乐法」,知道什么法是苦的,什么法是乐的,就可以离苦得乐。所以关键是我们要觉悟,要知。如果不知不觉悟,迷了,那这个业道就苦了。『脱得出离,永不再历』,对于这个苦道我们能够脱离,永远都不再经历了。那要真正「永不在历」,是要放下我们的分别执着,不是叫你换一个地方住,是要我们真正放下内心的烦恼,放下那些分别执着,那你就真正脱离了。就在这个世间,身体在世间,你已经出世间了。譬如说好像我们穿衣服,我们穿衣服的时候,不分别不执着,我们的好衣服穿起来很舒服,衣服不漂亮穿起来还是很舒服。千万不要认为这件衣服很难看,穿出去笑死人了。笑死人是人家死,不是我死,我心里面保持这种清净,不分别不执着,你就永不再历恶道。好,请看下面经文:

  【如迷路人。误入险道。遇善知识。引接令出。永不复入。逢见他人。复劝莫入。自言因是迷故。得解脱竟。更不复入。】

  那这里是合前面的比喻。前面讲说,「譬如有人,迷失本家,误入险道」,乃至即遭毒害。这一段就是跟这个比喻合起来。『如迷路人,误入险道』,就是讲迷失方向的人。误入了这条险道里面,很危险,遇到这些虎狼狮子,蚖蛇蝮蝎。那这个时候遇到善知识,这一段也是合前面讲的,「有一知识,多解大术」,乃至「是迷路人,亦生感重」。这个知识,可以帮助这一位迷路之人出离这个险道,那他可以不需要再进去了。我们明白了这一条是险道之后,就要劝化他人,看见人家,复劝他人,也都劝他不可以踏这个覆辙。这样辗转教化,『自言因是迷故,得解脱竟,更不复入』,你告诉其它人,我自己也是因为迷失,差一点进入了这个险道。因为遇到一位善知识教导,劝导我回头,所以我才得到解脱,更不再入到这个恶道里面。这个是现身说法,帮助人回头。要从哪里回头?从自私自利中回头,从人我是非贪瞋痴慢,妄想分别执着那里回头。真正觉悟了,觉悟就不会再走这一条路,这一条是轮回路。所以不分别不执着,真正觉悟了。好,再看下面经文:

  【若再履践。犹尚迷误。不觉旧曾所落险道。或致失命。如堕恶趣。】

  这一段话是比喻我们这些六道众生,前面所讲的,难调难伏,结恶习重,旋出旋入,我们就是这样子的人了。所以对于佛菩萨的教诲忘记了,再次经历这个险道,竟然没有办法克服自己的恶习,纵容自己的贪瞋痴,又入到那个恶道里面,这个就是迷了。所以过去当中,我们在三恶道里面,时间很长,刚刚出了三恶道又再堕回去了。我们出离三恶道都是地藏菩萨的教化,是一切佛菩萨来教导我们的。一切菩萨、一切佛在地狱里面,在恶道里面教化众生,都叫做地藏菩萨。就算我们以后成就了,我们从极乐世界再来,来到这个娑婆世界的恶道里面救度众生,我们也都叫做地藏菩萨。所以地藏菩萨不是指一个人,是一种通号。那我们这些烦恼习气很重的众生,又迷误了,不觉旧曾所落恶道,因为不觉悟,不懂得断恶修善,常起贪瞋痴的念头,因此又回到恶道里面。好,看下面经文。

  这里讲『或致失命,如堕恶趣』,堕到里面确实就很难出离,在饿鬼道里面一天,相当于我们人间一个月,所以饿鬼的时间很长的。地狱的时间更长,好像前面讲的等活地狱一天,等于人间的五十年。所以进入到恶趣里面,这个时间就很长很长。请看下面经文:

  【地藏菩萨方便力故。使令解脱。生人天中。旋又再入。若业结重。永处地狱。无解脱时。】

  那地藏菩萨以他的威神力、方便力,使到这个恶道众生,又得到了解脱,他能够生到人天里面享福。但是一生到人天他又迷了,『旋又再入』,这个统统都是因为恶业习气太重。我们自己关键自问一下自己是不是这样?在讲堂里面听课,说要断贪瞋痴,放下自私自利,放下人我是非,听的时候很清楚,很明白。出到讲堂之外,又迷了,又在搞自私自利了,又在贪瞋痴了,又在讲人我是非了,这个是「旋又再入」,出去没多久又回来了。

  在人间一天里面,多少时间是贪瞋痴里面,这个是恶道。多少时间是五戒十善,从这个比例我们就可以知道,佛在这里讲的没有错。那菩萨不断的教化,真是头头救拔,但是如果众生『若业结重,永处地狱,无解脱时』,如果业障真是重的。业障重是什么?他不认识地藏菩萨,见了地藏菩萨他不知道,更加不肯接受教诲,所以不肯回头,因此永处于地狱,没有办法解脱。所以我们想真正离开恶道,要什么?要常常要得到地藏菩萨的教化,一切人、一切事、一切物,我们都要把它当做地藏菩萨,它是来启示我的,所以我要以清净心、平等心、恭敬心对待它们,这样才可以得到解脱。好,请看下面一段经文。这里佛为我们回答阎罗天子的提问,提醒我们一定要自己断贪瞋痴慢的恶业,不要再经历恶道了。那下面这段经文是恶毒鬼王的请问:

  【尔时恶毒鬼王。合掌恭敬。白佛言。世尊。我等诸鬼王。其数无量。在阎浮提。或利益人。或损害人。各各不同。然是业报。使我眷属。游行世界。多恶少善。】

  『恶毒鬼王』是众鬼王的首领。这个时候他『合掌恭敬』礼佛,向佛请教。他说『世尊,我等诸鬼王,其数无量,在阎浮提』,我们的这些鬼王的数量无量无边,太多,住在这个地球上面。所以佛在经里面告诉我们,这个世界是人鬼杂居,人的数目讲老实话不如鬼的多,鬼和人所生活的境界是重迭起来的,这个空间是重迭的,不互相妨碍,亦都不会互相干扰。但是有时候,在特殊的因缘下面,可以接触得上。譬如说有时候你进到一个阴森森的地方,你觉得全身汗毛直竖,好害怕。这个是什么?可能是那里有鬼的磁场。

  在佛经里面告诉我们,每一间房子里面,都会有很多鬼神,这个亦都是事实。我们在一个人的时候,都要小心谨慎,不可以放肆。因为鬼神确实他能够监察我们,知道我们正在做什么,甚至起心动念鬼神都知道。如果我们起贪瞋痴的念头,鬼神看不起我们,看不起我们就会捉弄我们。我们能够起心动念慈悲清净,孝悌忠信,礼义廉耻能够做到,鬼神见到我们能够恭敬。那这些鬼神在这个地球上『或利益人,或损害人,各各不同』,他为什么会利益你?因为他见到你在修善。为什么损害你?因为见到你在造恶。所以鬼神爱憎分明,帮助利益那些好人,但是起心起念邪恶的人,他就来捉弄你,损害你。所以人得不得到利益或损害,完全是靠自己,自己对自己行为要负责。

  『然是业报,使我眷属』,这是鬼的业报。他们这些鬼神,这些鬼神的眷属,游行于这个世界上。都是什么?『多恶少善』,这些鬼造恶的多,造善的少。亦就是说他们损害人的多,利益人的少。那讲老实话,我们要反求诸己,为什么这些鬼神在这个世界上,他损害人多利益人少?因为我们自己,造恶业的人多,造善业的人少,所以这些鬼的感应亦都是「多恶少善」。好,请看下面经文:

  【过人家庭。或城邑聚落。庄园房舍。或有男子女人。修毛发善事。乃至悬一旛一盖。少香少华。供养佛像。及菩萨像。或转读尊经,烧香供养。一句一偈。】

  这些鬼神经过这个世界上『过人家庭』,或者是去到『城邑聚落』,这个是讲都市。这些『庄园房舍』,遇到这些村落人家。如果见到人在修善,男子也好,女人也好,能够『修毛发善事』,这个讲「善事」很细微。细微到怎么样?或『悬一旛一盖』,这个在佛法当中,前面我们提到,旛和盖都是表法,所以悬旛悬盖是表示什么?宣传佛法。可能是讲经,可能是办法会。『少香少华』,这个是表示修行,香是表戒定,花是表六度。所以你弘法也好,修行也好,或者是供养佛菩萨的形像,或者是『转读经典』,「转读经典」关键是我们要随文入观,能够读,不需要读多,乃至是『一字一偈』也好。『烧香供养』,「烧香」是供养法宝,所以这些统统是表示在修善。那这些鬼神见到人在那里修善业,他们会怎么样?请看下面经文:

  【我等鬼王。敬礼是人。如过去现在未来诸佛。勅诸小鬼。各有大力。及土地分。便令卫护。不令恶事横事。恶病横病。乃至不如意事。近于此舍等处。何况入门。】

  恶毒鬼王讲,我们这些鬼王,见到有人在修那些善法,对他『敬礼』,很尊敬他。尊敬成怎么样?『如过去现在未来诸佛』,把这个人当成佛一样对待。所以我们都要向这些鬼王学习,看那些善人就如同看佛一样。为什么?因为佛是修一切善法而成就的,那这些男子女人能够修善事,就是正在那里种佛因。种佛因,将来必定得佛果。因此这些鬼王明白这个因果,对他们敬礼如同敬重诸佛如来。所以派遣这些小鬼,每个鬼都是非常有神通力的,包括那些土地公,维护这个家人,所以鬼神保佑。不是说你天天在这里烧香求他们,拿一些东西贿赂他们,他就保护你,不是。真正要自己断恶修善,才得到鬼神的尊敬。那就『不令恶事横事,恶病横病』,那些所谓的灾难、疾病,『乃至不如意事』,都不会发生,甚至都不会『近于此舍』,连靠近都不会,便何况说入门!所以你的家庭一定得到平安。下面经文说:

  【佛赞鬼王。善哉善哉。汝等及与阎罗。能如是拥护善男女等。吾亦告梵王帝释。令卫护汝。】

  佛听了鬼王的报告,非常之欢喜,赞叹他说『善哉善哉』,很难得,『汝等』,即是你们这些鬼王能跟阎罗王,可以这样拥护善男女人。见到人家做善事,可以那样去护持他,这个非常值得赞叹。佛也都劝导『梵王帝释』,这是大梵天王,「帝释」就是忉利天主,也都以他的神通力维护这些鬼王。这个是鬼王修善得到的果报,得到了利益。这里佛对恶毒鬼王的开示就介绍完了。今天的时间到了,我们先学习到这里。如果今天讲得不妥不圆满的地方,请各位大德多多批评指导。谢谢大家!

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