尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好!

　　今天我们开始用粤语来研习《地藏菩萨本愿经》，这部经在佛门当中地位非常之重要。我们的师父上人为我们这一次的讲习加上一个题目，叫做「大乘修学的基础」。我们学习佛教，最关键的就是心地法门，心地法门是大乘的基础。

　　所以从古以来，这些法师、大德，当一个道场建立的时候，第一部经讲的就是《地藏菩萨本愿经》。因为道场建立了，就是有硬件的设施，有了硬件，就要有软件。软件是什么？就是我们心地的法门。《地藏菩萨本愿经》讲的就是心地法门，它是我们大乘修学的根基。为什么说《地藏菩萨本愿经》是大乘修学的基础？我们看一下，佛教到今天，可以说衰落到极处了，面临着断层的危机。不仅是佛教，中国的儒、释、道三家的文化教育，也是面临着这个危机。为什么？就是因为修学的人忽略了这个基础。基础是什么？基础就是孝亲尊师、孝养父母、奉事师长，这是大乘修学的基础，是儒、释、道三家的基础，这个是我们修学的根，不可以忘记。如果把这个根忘记了，我们来读大经、大论，读的都是皮毛。我们的师父讲话不客气，这一种人学佛，他是来做什么的？是玩弄佛法，来消遣佛法的，他把佛法当成是一个消遣的工具，他不是真修。即使是学佛很多年了，能不能够入门？入不到门。他所学的、所修的，只是人天的一点点福报，有漏福报。这些福报，都不是在人道里享，在哪里享？在三恶道里享，地狱、饿鬼、畜生三恶道。

　　你看看现在畜生道里都很有福报的，大街小巷我们见到很多人，拖着那些狗儿猫儿那些宠物，你看看牠们很有福报，全家人服侍那只小狗，见到那只小狗眉开眼笑，当成一位公主一样服侍，这是什么？前世，这只小狗修了很大的福报，但是没有做人的根本，所以牠那些福报在畜生道里面享。所以做人的根本就是孝亲尊师，如果没有这一条，人的资格就失去了，就没办法做人。

　　在净土三经之一，《观无量寿经》里跟我们讲，我们修学的目标是为了成佛，而成佛的正因是什么？你修什么因，才可以得到佛果？这就要修「三福」，「三福」里面第一福，讲的是人天福，就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这个是修学大乘的基础。而《地藏经》就是跟我们详细的说明这第一福，所以我们现在听老法师讲《华严经》，修学净土法门，这一生希望可以求生极乐世界，这个是了不起的大愿。往生极乐世界，即是成佛，这样我们就不能不在基础上面下功夫。所以《地藏经》是修学《华严》的基础，是净土宗的基础。

　　我们的师父希望能够培养十个接班人，培养十个圣贤教育的大师，将来能够将儒、释、道三家教育发扬光大。那我自己也发愿，希望报名参加这个班，这个班是十年寒窗，在师父身边学习十年，好像闭关一样，不出门、不接触外缘，一门深入。这一门深入，是要在扎好根本的基础。根本是什么？儒、释、道三家的根，这个要扎好。儒家的根是《弟子规》；道家的根是《太上感应篇》；佛家的根是《十善业道经》；出家人再加一个根，是《沙弥律仪》，受沙弥戒这个戒律。这三家的根扎好之后，才能够一门深入，以得到成就。因此，我们这半年来，一起学习了儒、释、道这三个根，而且很多的基础科目，譬如说《了凡四训》和《俞净意公遇灶神记》。

　　今天开始学习这本《地藏菩萨本愿经》，都是修学的根基。而《地藏菩萨本愿经》比《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》，又更加殊胜，更加深入，而我们也要按照次序来逐渐修学。我们之前用国语和广东话都把这些基本的科目讲解了一次，希望有兴趣的同修可以一起来学习。

　　今天我们开始学习这本《地藏菩萨本愿经》的因缘，除了刚才所说的要扎好大乘修学的根基之外，看到现在世界灾难频繁，天灾人祸日益增加。我们看到全球的气温变暖，南北极的冰加速度的融化，海平面上升，直接危及大部分沿海地区的城市居民，包括我们香港，这也是处在危机当中。又看到世界各地地震、海啸、火山爆发、飓风，还有瘟疫等等，这些灾难愈来愈多，愈来愈严重，再加上战争、冲突，世界各地都没有停止过。这样我们要深深的反思，这些天灾人祸的根本原因在哪里？天灾人祸的根本原因不在外界，最根本原因就是人心。人心变恶，大家追求名利、自私自利、见利忘义、损人利己、忘恩负义，仍然是贪瞋痴，乃至不孝父母、不敬祖先、不敬师长，这些就是恶业，恶业就是灾难的原因。

　　所以我们在佛法里看到，水灾的因，是贪，贪心如水，泛滥起来不得了。火灾、火山爆发，因是瞋恨心，动不动就发脾气、瞋恨。风灾的因是愚痴，人不明事理，不信因果，不知道报应，这就是愚痴。地震的因是傲慢。所以天灾人祸来源于人心。所以当我们现在读到《地藏菩萨本愿经》，有深深的感触，真的要把地藏法门发扬光大，才可以挽救世道人心，才可以帮这个世界消灾免难。我们说构建和谐的社会、和谐的世界，这个要从教育来下手，转化人心。所以《地藏经》里面所讲的，「读诵受持，为人演说」这一部《地藏菩萨本愿经》，可以得到二十八种不可思议的利益。这个经文最后一品会讲到。

　　我们在现前的社会，可以说是非常需要这些利益，这些都是帮助我们消灾免难的利益，使到我们今生能够增长福报。在这个大灾难里面，都能够得救，帮助灾难化解、减轻其程度。这样修学佛法的人可以消除修学道路上的障碍，这些障碍很多，学佛人的障碍，譬如说家庭成员反对你学佛，或者是你自己因为工作繁忙，没时间学佛，甚至是自己善根太少，对佛教不理解、不相信，这些都是业障。读《地藏经》，依教奉行，可以帮助我们化解这些业障，非常之殊胜。

　　地藏菩萨受佛的委托，这部经是释迦牟尼佛在涅盘之前，为了报自己母亲的恩德，上升忉利天，他母亲生到忉利天，所以佛在忉利天宫召集无量无边的诸佛菩萨和一切六道的众生，有缘的人都来聚会，开讲这一部《地藏菩萨本愿经》。然后在大会里面委托地藏菩萨，当佛灭度之后，留住在这个世间，代表佛来教化六道众生，一直等到弥勒菩萨出世成佛为止。

　　弥勒菩萨什么时候成佛？五十六亿七千万年之后，你看，这么长远的时间里面，是地藏菩萨代表佛来教化众生。那他用什么法门？地藏法门就是《观经》里的第一福，「孝亲尊师，修十善业」，这个是救度六道的众生，使到我们不堕恶道，消灾免难。所以我们这次来学习这部《地藏菩萨本愿经》，可以说是正是时候，亦可以说是迫在眉睫，不可以再等了，一定要立即修学，而且要为人演说，推广孝亲尊师，推广修十善业的地藏法门。

　　那我自己对这部《地藏菩萨本愿经》也非常喜欢，可以说是很有缘分。这次来学习这部经，亦是消除我自己修学的业障。师父上人希望我将来能够在圣贤的书院里面学习，那我第一个报名，这是我多年来的希望，跟随师父上人来学习。一起学习这部经，也是帮我们消除修学的业障。

　　想到自己和师父上人，净空老法师，第一次见面是一九九七年，十年前。当时我还在美国读着博士，经常就去师父在美国达拉斯净宗学会的道场去念佛。在一九九七年五月，当时韩馆长刚刚往生，师父准备在一九九八年在新加坡开讲《华严经》。一九九七年五月他来到达拉斯净宗学会主持佛七，并且在佛七当中开示。那我当时参加那次的佛七，我之前一直有听师父上人的讲经，听录音带，听得很感动，回想自己过去不孝父母的这些罪过，自己深深忏悔。所以立下了九条孝愿，孝养父母，而且是尽未来际，为父母来好好修持自己，希望能够圆满孝道。当我把这九条孝愿朗读给师父上人听，师父上人听了之后，他点头说：「这很难得」。那我就进而请教师父：「弟子发了这个愿，怎样才能护持这个愿，保持不变？」师父就告诉我：「一定要好好修学佛法」。然后师父赠送一部《华严经》给我，经文有五大册。当时我心里非常兴奋，晚上都睡不着觉。

　　第二天要去请这部《华严经》的时候，从我的寮房三步一拜，拜到了佛堂，拜到了师父的办公室来请这部《华严经》，发心将来有缘分能够跟住师父学习《华严经》。因为因缘真的很不容易，到了十年之后的今天，可以说因缘才慢慢的有点成就的现象出来。我去年年底开始发心，把我大学里的教授职务辞退，跟随师父上人专心来学讲经。师父要我将来用粤语把《华严经》能够复讲一遍。我自己也觉得很殷切，在还没有开始学习《华严经》之前，我自愿用一年的时间打基础，所以从今年年初开始到今天，我们把儒、释、道三家的基础科目一起深入的再学习两次，国语一次，粤语一次。那这部《地藏经》我们也是要讲两次，国语一次，粤语一次，每逢星期一、三、五是国语，星期二、四、六是粤语。估计这部经，我们从头到尾讲下来都要三个月。

　　回想这十年来，自从发了孝愿之后，在师父上人面前立愿孝养父母，师父叫我好好修学佛法。所以这十年里面，可是说经教都没断过。听经、闻法，每天读经、念佛，没有一天中断，所以这个愿也算没退。凡夫立愿容易退心，我们之所以有这个愿得以不退，就是离不开老师的教导，所以对老师的恩德，真是非常的感念。

　　虽然我们发愿孝养父母，这是感念父母的恩德，尤其是母亲。母亲的恩德比父亲的恩德要重得多，从小到大养育我们，教导我们。我的母亲还带我入佛门，带我认识师父上人，所以不单只是给我们生命，而且还启发我们的法身慧命。如果不是经过老师的教导，我们怎么知道要报父母的恩？所以孝亲尊师就是报父母师长之恩。所以这次我怀着一种很感恩的心情来学习这一部《地藏菩萨本愿经》，是报父母师长之恩，报三宝之恩。

　　回想起我自己读大学的时候，十九岁开始学佛，学佛之后第一部接触到的、读诵的经就是《地藏菩萨本愿经》。当时读这部经非常之感动，特别是读到一开始讲的婆罗门女，为了救她的母亲离开地狱，行大布施，念佛一心不乱，以这个功德使到她的母亲超生天上。读到光目女为了救度她母亲而去认真修行，这种孝心，常常使我泪如雨下。所以读《地藏经》之后，孝心可以说是大大增强了。每次读，都是跪在地上读，通常都要二、三条毛巾，因为抹汗、抹泪水湿透了。

　　又读到经后面讲到，释迦牟尼佛三番几次嘱咐，请求地藏菩萨在佛灭度之后，担起救度众生的责任，代表如来教化六道众生。地藏菩萨对于如来的这种委托，勇于承当，直下承当。那种对佛的孝敬之心，也都使我非常感动。所以常常想到我们学佛的人，希望能够这一生得到成就，而能够弘扬佛法，佛法不可以断在我们这一代的手上。要弘扬佛法，最紧要的是我们自己修行成就，所以在佛法差不多要灭断的时候，我们能够守护正法。

　　所以当我十九岁读这部经的时候，就发起一个愿，说这一生一定要做大护法人。当时确实来讲，对佛法知道得很少，发起这个愿的时候老实说也不是很明白。经过十年的修学，才能够明白一点，确实来讲，这个是我们每一位学佛的人应有的使命，「尽此一报身」，来护持正法，弘扬正法，这是报佛恩。

　　所以我们今天开始学习这部经，怀着一种孝敬的心，怀着一种报恩的心，怀着一种舍身为法；不忍众生苦，不忍圣教衰，这种心态学习这部经，才能够和地藏菩萨的本愿相应，我们才可以随文入观，才能得到真实的利益。讲这部经，我们学习，完全是依据我们的师父上人在一九九八年新加坡的讲记。当时师父上人讲这部经，是依据清朝灵桀法师的《地藏菩萨本愿经科注》。

　　灵桀法师又称青莲法师，他是清朝康熙年代的人。他这部经注得非常精采，在《科注》里面，青莲大师没有批注经文之前，先有一部《纶贯》。「纶」就是经纶的纶，「贯」就是贯穿的贯。这部《纶贯》就是本经的大意的介绍，也都是非常之重要。在《纶贯》之后，就是《科注》。《科注》就是对经文一条一条详细的开解。那在《纶贯》里面，青莲大师分成三个部分来和我们开解这部经的大意。第一部分是「通释名题」，就是解释《地藏菩萨本愿经》的名题，他用的是天台宗的五重玄义这种方法来开解，非常重要。第二部分叫「总起观用」，是教导我们如何去观。第三个部分是「别释经文」，就是为我们把经文的十三品里的大意开解出来，这个是《纶贯》。

　　我们先来学习《纶贯》里的第一部分，「通释名题」。「通释名题」是用五重玄义，即五个方面来解释这部经的题目，其实说的就是整个经文的概论。这是大乘的天台宗常用的解释经的方法。这五重玄义就是五个方面，第一「释名」，第二「辨体」，第三是「明宗」，第四是「论用」，第五是「判教相」，那我们一条条来学习。第一是「释名」，就是直接解释《地藏菩萨本愿经》的经名。那解释这部经名，青莲大师用「不思议人法」来立名。其实这五个方面，「释名」、「辨体」、「明宗」、「论用」和「判教相」，这五重玄义，青莲大师都用了「不思议」来批注。

　　第一个「释名」，是以不思议人法立名。一般来讲，解释经题有七个立题，在本经来讲，是用人法立题，地藏菩萨是「人」，本愿是「法」。地藏菩萨本愿就是整部经，我们就叫做「别题」；经就是「通题」。所谓「通题」，每一部经都有这个字，《大藏经》里面，每部经里面都有。《华严经》有个「经」字，《十善业道经》有个「经」字，《地藏菩萨本愿经》有个「经」字，所以这叫做「通题」。「别题」就是只有这部经有的，「地藏菩萨本愿」是「别题」。这个「别题」是以人和法来立名的，这人和法都是不思议。「人」，地藏菩萨不可思议，释迦牟尼佛在本经里面，多次赞叹地藏菩萨神通、智慧、慈悲、辩才都是不可思议的。「法」是「本愿」，他的愿也是不可思议的。地藏菩萨久远劫来，生生世世发这个要度尽一切众生先成佛的大愿，所以不可思议。

　　这个经名其实有三种，都是佛在本经里讲的，第一个是《地藏菩萨本愿经》，第二个是《地藏菩萨本行经》，第三是《地藏菩萨本誓力经》（发誓的誓，本誓）。这三个题都是介绍地藏菩萨他的愿行，这个「本愿」一定包含着「本行」，有愿一定有行。如果有愿没行，愿就落空了，譬如说我们发了孝养父母的愿，但是《弟子规》里面讲的「父母呼，应勿缓」，父母叫你做什么，你都不肯去做，那这个孝愿就等于落空了，没有行。所以有愿必定有行。有了愿，这个誓愿就有力，力就是作用，功力就出来了，所以「本誓力经」讲的就是他的愿力都是不可思议的。这个讲的就是「释名」，等一下我们会详细的介绍《地藏菩萨本愿经》的经题。

　　下面讲的「辨体」，五重玄义里的第二个方面，「辨体」。「体」就是讲教学的原理、依据。青莲大师说，本经是以「不思议性识为体」，这讲得太好了。「性」就是真如本性，十方诸佛如来所证得的真如本性。真如本性是一切众生本自具足，不是说只有佛才有的。佛固然会有，众生也有，一点都不少过佛的，佛有多少，我们就有多少，凡夫不会减少一点，佛也不会增加一点，这是我们的真心本性。只不过是佛证得真心本性，而凡夫迷失了，迷失了之后，我们就不叫他做性，我们把这个「性」称为「识」，即「妄识」、「妄心」，就不是真心，是虚妄的心。所以真心本性和凡夫众生的妄识，其实是一个，不是两个。「性」与「识」是一不是二，所以本经的立论，是以诸佛如来的真心本性为题，也是以凡夫的妄识为题，所以这是不可思议。他所依据的是真心，是九法界众生的妄识。

　　第三个讲的是「明宗」，「宗」是什么意思？「宗」是讲我们的修行，修行的宗旨。这个「宗」是以「不思议行愿」为宗。这里讲的是地藏菩萨他的大行、大愿，他的孝亲尊师，为救度自己母亲，立下大愿，而久远劫来的修行，「众生未度尽，誓不成佛；地狱不空，不证菩提」。这是不可思议的大愿，所以本经教导我们的，学习地藏菩萨这一种行愿，这个就是发菩提心，无上菩提心。

　　第四个方面「论用」，讲的是作用，学习本经得到什么作用，得到什么利益。青莲大师说，是以不可思议的方便为用。这个方便，「便」就是便宜，「方」就是方法，所以方便就是最便宜的方法，最适合的方法教导众生。什么是最适合？你看看，对于六道众生，尤其是三恶道的众生，用什么方法最好？教导他们孝亲尊师，教导他们深信因果，断恶修善，这个是最合适的方法。所以他可以得到不可思议的作用，他能够使众生超越恶道，超越六道而证得无上菩提。最后第五个方面讲的「教相」，「教相」是以开显不思议的无上菩提为教相。

　　古大德把教相通常用五个比喻来讲，第一个讲的是「乳」，第二是「酪」，第三是「生酥」，第四是「熟酥」，第五个是「醍醐」，来表佛法的五个修行的阶段。这个就是用牛奶制品来比喻。「乳」是最初加工的奶制品，叫乳，然后慢慢精加工，逐渐逐渐精细、深入、提炼，最后「醍醐」是最精美的奶制品。这部经是讲什么？是「无上醍醐」，这个「无上醍醐」是什么？就是无上菩提，无上的佛果。地藏本愿是无上大法，孝亲尊师是无上大法的基础，而成就的是无上的菩提，所以他的教相是「无上醍醐」。这个就是所谓「五重玄义」的简单介绍。这个介绍之后，我们能够稍微明白本经是一部不可思议殊胜的经典，绝对不是简单的。经文虽然很浅、很显白，但是所说的理非常之深，非常之玄妙，一直通到无上菩提。所依据的也是我们的真心本性，不可思议的性识为体，所以我们要高度来重视它。下面和大家来学习本经的经题。

　　经题《地藏菩萨本愿经》，我们逐个字、逐个字来学习。首先来讲「地」，「地」是比喻大地。大地可以承载着万物，包容一切，无论是好的、坏的、美的、衰的，全部都能够承载，都能够包容。大地不会分别，万物依靠大地得以生存。所以中国人对于天和地看得非常重，讲天地是「乾坤」。所以在「八卦」里面，地的相是「坤卦」，所以《易经》里讲「至哉坤元」，这是赞叹大地的德行。「至哉」就是极端，这种德到了极处了。大地生养万物，所以地有能持、能育、能载、能生的意思。这是比喻我们的心地，我们的真心，确实也都具有能持、能育、能载、能生的意思。在佛法里来讲，就是住持、生长、荷担的意思。这个「住」讲的就是一切万法，因真心本性而住。一切万法，也是从真心本性而生。这个真心本性荷担一切万法，即是讲我们这个宇宙一切现象，从哪里来的？《华严经》里讲，「唯心所现，唯识所变」。

　　所以六祖大师证悟之后，他讲「何期自性，本自具足；何期自性，能生万法」。这个自性、真心，我们每个人都具足的，一点都不会少，它能够出生万法，现一切境界。所以「唯心所现」，是我们真心现这个法界。「唯识所变」，这个「识」就是讲我们凡夫，因为迷了，迷失了真心之后，我们的真心变成识。我们识的作用和心是一样的，心是能现，而识我们不说能现，我们说能变，就是把我们真心能现的现象，变了、扭曲了，我们就见不到事实的真相。所以凡夫迷在这个虚妄的现象里面，受苦受难而不能够觉悟。

　　那我们的真心既然本自具足，人人都有，现在就是需要怎样？把我们的真心显现出来，我们现在没见到真心，不能够明心见性，原因在哪里？就是因为我们有障碍，障碍是什么？总的来讲，就是我们的妄想、分别、执着。这三样东西障碍我们的真心本性，好像乌云障碍着太阳，太阳是在天上，但是我们见不到太阳，太阳被乌云挡住了。那么是不是说没有太阳？不是，我们见不到太阳，但是太阳还在空中，在那里朗照。我们想见到太阳，只是把乌云拨除干净，所谓拨开云雾就见太阳了。所以只要把虚妄的去除，真心就能够显现。

　　现在时间到了，我们这个「地」还没讲完。待会儿休息五分钟之后，我们继续来学习，谢谢大家。

　　尊敬的各位大德，各位菩萨，大家好！

　　我们继续来学习《地藏菩萨本愿经》。现在我们介绍经题，刚才讲到经题的第一个字，「地」，意思还没讲完。这个「地」是比喻我们的心地，心地是一切万法的根源。《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」。诸佛菩萨他是用真心，所以他住在一真法界，一真法界「唯心所现」。

　　众生用妄心，他迷了，迷了就用妄心，妄心就叫作「识」，把一真法界变成了九法界。所以佛菩萨他是慈悲我们，见到我们众生迷在九法界里，迷得太久了，冤枉受痛苦，所以大慈大悲教我们回头，回归真心本性，所用的方法就是修行，把你的真心本性原本没有的烦恼、习气、妄想、分别、执着修正过来，这样就可以恢复我们自性的性德。

　　修行的方法很多，所谓「方便有多门」，「四弘誓愿」里说「法门无量誓愿学」。在无量的法门里面，有的是方便，有的不是那么方便，对于我们众生的根性来讲，法门就不同。对我们现前娑婆世界的众生，即是地球上这些众生，什么法门最殊胜、最快捷、最稳当？就是念佛法门，念一句「阿弥陀佛」求生西方极乐世界，这一种修行的方法，是最稳当，最直捷的，也是回归我们的真心本性最直捷的方法，为什么？因为《华严经》所讲：「唯心所现，唯识所变」。我们如果现在念阿弥陀佛，起心动念都想着阿弥陀佛，这就是作佛，「是心作佛」。那我们的心念念都是阿弥陀佛，你有什么理由不成佛？你有什么理由不去阿弥陀佛的极乐世界？极乐世界是佛国土，你成佛，入佛国土，这是最直捷了当的，不用修成阿罗汉，跟着再提升为菩萨，然后再成佛，这些都不需要，直捷了当入佛境界，而且很容易，念阿弥陀佛，谁不会念？任何人都会念，谁不可以念？个个都可以念。所以最方便，也是最稳当、最直捷的方法，直捷教导我们作佛。

　　因此，这个「地」是教导我们真心本性可以负载万物。这里的意思还有一点，是教导我们平等的意思。你看大地，平等负载一切万物，无论是有情众生还是无情众生，都是平等来荷担。这是要我们学习大地的精神，平等、慈悲的帮助一切众生，不分怨亲、不分好丑，不说这个人我喜欢的，我就帮助他；那个人不是我喜欢的，我就不帮助他，这是不平等。地藏菩萨是平等的去帮助一切众生，这就是「地」含的意思。

　　下面讲第二个字是「藏」，「含藏」的意思，你藏住它，好像世间人把金银财宝藏在保险箱里面，把你们家里的东西藏在仓库里面，藏在你的宝库里面，这也是比喻。比喻什么？这个真心本性就是个宝藏，是个宝库，你如果能够开采它，那你就得到无量的受用。这个宝藏里面无所不有，包含万物，它是你的。但是你现在打不开，你就得不到它的受用。经里面通常用「三德秘藏」来解释自性，这个「三德秘藏」，「秘」是秘密。这个秘密的宝藏，有三德；第一德叫作「法身德」，第二是「般若德」，第三是「解脱德」，这三德，我们自性里面具足这三德。

　　什么叫「法身德」？「法身」就是真心本性，我们的真身。我们现在这个身体不是真身，是一个假的身体，好像一件衣服那样，等到它老了，没办法再使用了，你就要把它脱下来，再换个身体。换来的那个身体，是不是你的真身？也不是你的真身，真身是什么？真身就是我们的整个宇宙，这个真身，经里面，祖师大德常常用「父母未生前本来面目」来比喻。我们父母还没生我们出来，我们的本来面目是这样的，它是「不生不灭、不来不去、不垢不净、不增不减」，这是我们的「本来面目」。众生同我是一体，这个是「法身」。

　　「般若德」讲的是般若智慧，「般若」是大智慧，究竟圆满的智慧，这是我们自性当中本有的，它不是从外面求得来的。这种智慧就是过去、现在、未来，十方三世无所不知，这一种智慧。这种智慧，我们本身具足，但是现在你看看，没办法现前，我们什么都不知道。不要说十方三世，就是我们现在这个地球上面的生物，我们知道的也很少。不要说地球，就是我们自己的身体里面，那些器官、细胞如何运作，有什么功能，知道的也不多。那我们本来无所不知，现在变成知道的这么少，这么可怜，为什么？因为被我们的障碍障住了，这个障碍就是「所知障」，障住我们的所知，我们所知的是什么？宇宙虚空法界，统统是我们所知的，无所不知，但是这个所知被障碍住了。那什么障碍住我们的所知？我们所知道的宇宙，现在不知了，是什么障碍住了？《楞严经》里面跟我们讲：「知见立知，是无明本」。你看看，这句话讲的，点出我们为什么现在不知道的原因。「知见」就是我们本身具有的般若智慧，我们所知，是无所不知的。但是这个知见上面，又立一个「知」，这叫作「头上安头」，你头本身已经有了，还要安一个头，这叫作多余。这种多余障碍我们，我们本身的智慧就迷失了。这叫做「无明」，所以「无明」的根本，就是「知见」上面再立一个「知」，这就是「无明」，这就变成知得很少。

　　譬如说我们讲手上有一把尺，这把尺我们第一眼见到它的时候，看得清清楚楚，这就叫「知见」，我们直接了当第一念。然后你在第一念上面，第二念生起说：「这是一把尺」，这是第二念。这个速度很快，一见到它之后，立即第二念就起来了，「它是一把尺」。你说「它是一把尺」，就是「知见立知」。你明明见到它，不要起心动念就好，你偏偏要起心动念，动一个念头说：「这是一把尺」，就落在「无明」里面，妄想、分别、执着统统就跟着来了。所以这是障碍我们本性的般若智慧的原因。

　　所以你看看，老子他也懂得这个道理，不可以「知见立知」。在《道德经》里面他讲「名可名，非常名；道可道，非常道」。这把尺，我说：「它是一把尺」，给它起个名，这个名就不是常名。所以我们说自性，想证得自性，不可以用语言达到；不单不可以用语言，连我们的思惟都接触不到，六根都不可以接触到；六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，眼睛看不到，耳朵听不到，我的鼻嗅不到，我的舌头尝不到，身体触摸不到，连我们的意念也想不到。自性不可以用你的六根去接触，所以连意念都接触不到，当然语言更加达不到。

　　所以老子跟我们讲「道」是什么？「强名为道」，说「吾不知其名，强名为道」，我也不知道它叫什么，一跟它立个知见，立一个名，就不是讲这个了。所以要求我们用什么方式？用「不思议」，不要去思惟，更加不可以议论，不起心、不动念、不分别、不执着，这时候才可以见到我们的自性。见到自性之后，教导众生，你要去讲佛法，也要随顺众生的分别、执着。好像佛讲经，他也用「我」如何如何，讲一个「我」字，这是名，但是这个名，佛心里面没有分别、执着，没有你我的分别，更加不会执着「我」。他是随着众生的执着而执着，因为众生执着，说这个人是「我」，那我就随着你的执着，说这个是「我」。

　　六祖惠能大师见到永嘉大师的时候问他：「你还有分别吗？」永嘉大师已经证悟，开悟了，他说：「分别亦非意」，分别不是我的意思，我已经没有分别了，是众生有分别，我才随着他有分别的。所以佛讲经说法，讲即是没讲，没讲即是讲，讲和不讲是一不是二。你们能明白这个道理，我们听经要怎样听？听和不听是一，我们老老实实、认认真真去听经，不起心、不动念，专心的听，听得清清楚楚、明明白白，但是不要打妄想，不要想着刚才他讲的是什么意思，还想着刚才的意思，这是什么？落在「知见」里面，「知见」还「立知」。就是听懂的就听懂，听不懂就过去了，这是一种修行的方法。

　　所以佛法修行的宗旨无他，就是要我们放下我们的妄想、分别、执着。佛告诉我们，自性般若德具足，但是我们妄想、分别、执着障碍着，这三样东西。妄想、分别、执着就好比是我们这三片玻璃片，红色的代表执着，蓝色的代表分别，黄色的代表妄想。这三样东西统统具足，就把我们的自性挡住了。你看，我眼睛看不到了，你也看不到我，我也看不到你，见不到事实的真相，所以迷了。那佛叫我们要放下，这三样东西是一种虚妄的妄念，不是真实的，它不存在，只不过你执着它，它才存在。所以它有没有影响我双眼看东西？没有影响到，我的双眼代表我的自性，我的法身。外面的境界是代表法相，我的法性和法相都不受这三种东西的影响，你把它放下就可以了。

　　所以当你放下执着的时候，把执着放下，红色这一片放下了，那你看东西就稍微清楚一点，这种就是小乘阿罗汉。阿罗汉把执着放下了，他还有分别和妄想，还没有见到真实相。那进而把我们的分别也放下，这就是菩萨，证得菩萨果位，没有分别，没有执着，但他还有妄想。这种妄想，你看，好多了，看东西也清楚很多了，但是还没有见到真实的现象。最后要把妄想也放下。你看看，本来是佛，我们本来自性的般若智慧，统统现前，这个时候就成佛。所以修行先从哪里下手？从放下执着开始，首先不要把这个身体执着成我，这个自私自利就会少了很多，贪瞋痴就少了很多。

　　「三德秘藏」的第三德就是「解脱德」，「解脱」就是讲大自在。《华严经》里面讲「事事无碍」这种境界。你证得自性，证得法身、般若之后，自然就得大自在。那「三德秘藏」这个「藏」就是我们的自性宝藏，为什么要加一个「秘」字？秘密的「秘」，这个「秘密」是什么意思?比喻我们的自性，虽然是含藏着宇宙一切万物，但是我们现在看不到，凡夫六根都接触不到自性。所以自性里面的这些宝藏，取之不尽，用之不竭，但是我们凡夫得不到受用，所以就叫作「秘」，秘密的「秘」。好像我们的金矿，告诉你，你有个大金矿，你就是金矿的主人，里面的金取之不尽，但是你就不知道金矿在哪里，这就是「秘」。

　　那要开发这个金矿、这个自性宝藏，用什么工具？什么样的钥匙才能开到？这就是要称性，符合性德的钥匙，这把钥匙是什么？孝敬，孝亲尊师，这是性德，是开启你宝藏的钥匙，所以孝亲尊师是大乘修学的基础。不单只是大乘修学，小乘的修学，也是以孝敬为基础。没有了孝敬，没有办法证得阿罗汉果。所以地藏法门就是教导我们孝敬，把孝敬扩大，对一切众生都好像父母、好像师长一样孝敬。这就是从地藏法门入到观音法门，观世音法门是什么？大慈大悲。大慈大悲是孝敬，真正做到《弟子规》里讲的「父母呼，应勿缓」，父母是什么？一切众生就是我的父母，为什么？一切众生是我的法身，我们孝养父母，就是孝顺自己，所以大慈大悲。佛门里面讲四大菩萨，地藏的孝敬，观音的大慈大悲，文殊菩萨的智慧，普贤菩萨的落实、实践，这四个法门，缺一不可，而基础就是地藏的孝敬。那我们把《地藏菩萨本愿经》的「藏」字简单的介绍到此。

　　下面介绍菩萨，「菩萨」这两个字是印度话，它的意思，古人翻译有两种。第一是「大道心众生」，这是众生，但是他有很广大的道心，心包太虚，量周法界的众生。第二个解释，是唐朝玄奘大师翻译，是「觉有情」，有情众生。这种众生，有感情，有感情就有烦恼，他还有烦恼没有断尽，但是他觉悟了，他没能够圆满觉悟，但是他现在觉悟了，所以他修行的方向，他的心行都是正确的。这一种众生，就叫作「觉有情」，他们最终都能够入佛境界。所以我们一般话来讲，菩萨是什么？一个明白的人，「觉有情」就是一个明白的人，对于一切的人、事、物，他都能够清清楚楚、明明白白，知道业因果报，这些人就是菩萨。

　　下面一个「本愿」，「本」就是根本的意思，「愿」就是愿望，世间人说立志。如果我们不立志，世间都没办法得到成就。佛法里面强调发愿，只有发大愿才能够有大的成就。那地藏菩萨在过去生中，久远劫前发了无量大愿，度尽一切众生。所以这种愿，无量劫来都是这个愿，我们称为「本愿」。这个「本愿」伟大的地方，是因为他从真心里面发出来，真诚的大愿。我们凡夫修学发愿，发了个愿，今天发，明天就忘记了，不能够持久，为什么？因为凡夫的愿，不是从真心里面发出来的，是从妄心里面发出来的，虚妄的心，当然不能够持久。所以真心，它不生不灭，所以发出来的愿就不会退转。这个愿力强，不受外界的影响，不受外界诱惑，他不会退心。

　　一般来讲，善根深厚之人，他过去生中发的愿，虽然这一世迷失了，甚至造作恶业，但是一经点醒，他就能够立即回头，这是善根深厚之人。好像《观无量寿经》里面记载的，阿阇世王，这个人一生造恶，杀害他的父亲，想要夺取王位，要害死他的母亲，和提婆达多一起来破坏佛的僧团，甚至出佛身血，想谋害佛，这个罪业都是五逆罪。到了他临终的时候，业力现前了，见到地狱的相，他很恐怖，立即忏悔，求生西方极乐世界。结果由于这样真诚忏悔，往生极乐世界上品中生，这个品位很高。他为什么有这样大的转变？因为他过去生中，生生世世都是修行人，他修持的力量很大。这一生虽然是缘不好，跟了恶缘，所以做恶事，但是一经点醒，他就能够忏悔。这个过去生的愿力可以现前，就可以回头。

　　所以我们在座这里一起学习这部经的人，过去生中都是善根深厚之人。如果不是善根深厚，这一世在五浊恶世里面，在这个诱惑这么多的地方，大家都在追求名闻利养，争名夺利，而我们居然能够坐下来，一起来学习经典。这种善根不可思议，都是过去生中修行人，一经点醒就能够回头。过去可能做了不少贪瞋痴的罪业，一经点醒，就可以回头，回头是岸。

　　所以要恢复我们的愿，最紧要重要是每日忏悔，忏悔我们自己所作的恶业，改过自新。另外，一定要求生极乐世界。如果不求生极乐世界，我们哪怕过去生中发的大愿，好像我自己就懂得自己了，我这一世发愿孝养父母，发了九条孝愿，十年前发的。这一世即使能够保持，下一世如果不往生，一定迷失，一定忘记，所以又堕落了。

　　所以今生有这个殊胜的因缘，学了佛，有这么好的师父上人教导我们，我们非常感恩，非常珍惜这种殊胜的因缘。真的如果不是三宝的加持，不是老师的苦口婆心的教诲，我们自己还以为自己很孝顺，还以为自己是一个善人，不知道自己每天在自私自利当中，在贪瞋痴慢当中沉沦。《了凡四训》讲的不客气的话，「日沦于禽兽而不自知」。你看有人向着禽兽的境界里面堕落，自己都不知道。所以懂得五浊恶世可怕，一定要求生西方极乐世界，才能够圆满我们往昔的大愿。

　　「本愿」还有一层更深的意思，「本」是什么？「本」是真如本性，这个愿是由我们真如本性当中发出来的。这种大愿，才叫作「本愿」。地藏菩萨所发的愿，是由真心本性当中发出来的。诸佛菩萨都是由真心本性当中发出的大愿，所谓「众生无边誓愿度」。这一种真心所发出的大愿才是真实，不会受境界的影响，禁得起大风大浪，禁得住顺逆境界的考验。

　　「众生无边誓愿度」，我们可能在课诵里面也读了不少，个个都读过，但是，是什么意思？怎样落实？这个「度」就是帮助众生，最紧要是帮助众生破迷开悟，所以看到现前社会里的众生，他们迷在哪里，他们的毛病在哪里，我们要做一个好样子，启发他们，帮他们觉悟，这是德行。有了德行，这种愿才真实，众生见到你，才能够敬仰。如果你有愿没行，众生看见你，你都是假的，自己所讲的都做不到，这不能够感动人。所以我们要教导众生，每个佛弟子都有义务来弘扬佛法。弘扬佛法最重要先做到，做到才讲。

　　譬如说现在的众生，最大的毛病是什么？不孝不敬，那我们要做什么样子？要做出孝养父母的样子给他看，做出尊敬师长的样子给他看，「反其道而行之」，让他觉悟。对待父母，他不孝，我发愿要孝顺父母，我可以舍去一切孝养父母。众生不肯尊师重道，我们对老师百依百顺，老师叫我们去哪里，我们就去哪里，叫我们做什么就做什么，依教奉行。这是做出好样子。

　　又譬如说众生贪图名闻利养，贪图五欲六尘的享受，贪心很重，那我们要做什么样子？放下，他贪，我们放下；他们没有的，他们在那里争，我们有的，譬如说很好的工作，很好的薪水，很好的名誉，我们都放下，给他看。我们来过清贫生活，安贫乐道，不追求名闻利养，不贪图五欲六尘的享受，觉悟给他们看。所谓「学为人师，行为世范」，这就是真正的度众生。

　　《地藏菩萨本愿经》教导我们的就是孝道，世出世间法，统统都是建立在孝道上面。譬如说儒家，它建立在孝道基础上面，所以儒家的六经，都是《孝经》的批注。大乘佛法也是建立在孝道基础上面，所以可以说，《大藏经》都是《地藏菩萨本愿经》的批注。《地藏经》是佛门的《孝经》，所以我们提这个「孝」字，上面是一个「老」字头，下面是一个「子」字底。你看看，这个「孝」字，中国的文字真的有智能，它是个会意字。看这个字的形状，你就可以体会意思了，老一代和子一代合为一体，这就叫作「孝」。老一代上面还有老一代，子一代下面又有子一代，所以不只是父母和子女是一体，父母上面的父母，无始以来的父母，「过去无始」，未来的子女，子女又有子女，「未来无终」，无始无终合为一体，这叫作「孝」。这是从时间上面讲，从空间上面讲，十方为之一体，所以孝是「竖穷三际，横遍十方」，这是讲什么？十方三际，讲的是整个宇宙，宇宙怎么来的？真心所现，这个「孝」是代表真心本性，它是整个法界的符号、代表。因此，能够把这个孝心扩大，尽虚空遍法界，大慈大悲，孝顺一切众生，这就是成就观世音菩萨的大慈大悲。从这里可以看到孝是成佛的根本，而成就佛道，也是成就孝道，只不过是把孝道做到圆满而已。

　　所以我们要学习地藏菩萨这种孝心，地藏菩萨过去生中，做婆罗门女、做光目女的时候，因为她母亲而发大愿，成就他的「众生无边誓愿度」的大愿。所以我们学这部经，觉得很亲切，为什么？因为可以落实，从哪里做起？从孝顺母亲做起，从孝顺父母做起，最后得到圆满的智慧。

　　地藏菩萨他的誓愿，「地狱不空誓不成佛」，他去哪里度众生？去幽冥界，去地狱里面度众生，为什么？因为地狱里面的众生最苦，他不舍众生，他能够忍受苦难，这是大慈大悲到了极处了，我们应该学习。所以你看我们师父上人，在澳洲的生活其实更好，更清净，空气又好，为什么他来香港度众生，来讲经？这就是忍受苦难，学习地藏菩萨，落实地藏大愿。那地藏菩萨在幽冥界度众生，另一个意思就是谦虚、卑下。因为幽冥界，大家看不到，他在那些看不到的地方去救度苦难众生，默默的去做，这是地藏菩萨谦虚。那这些都是我们应该认真学习的。

　　在这里我们介绍了「地藏菩萨本愿」经题的「别题」，下面讲「经」字，是「通题」。「经」讲的是诸佛如来一切佛，在古时候的印度，他们把经典，是用贝叶写下来的，然后用一条线把贝叶串起来。贝叶好像芭蕉叶一样，但是比它硬，比它结实。这种串起来的就是经典，那条线在印度话来讲，是「修多罗」。「修多罗」英文叫作sutra，s、u、t、r、a，就是「线」的意思。那佛经流传到中国，大家就不叫「线」了，把它尊称「经」。这是尊重，因为古时候中国把圣贤的教训就叫作「经」，好像儒家的《孝经》、《易经》，道家里的《道德经》、《南华经》，都是用「经」字，是表示尊重。这都是佛教流入中国的现代化，当地化。

　　「经」可以解释为五个意思，第一是「涌泉」，第二是「出生」，第三是「绳墨」，第四是「显示」，第五是「结鬘」。第一个「涌泉」的意思，是说好像泉水一样，不断的从心地里涌出来，这是讲佛经的那种摄受力，不断的、汩汩的涌出来，好像世间好的书、文章，都很有摄受力，你可以读上一百遍，百读不厌。这种是好的文章，犹如泉水一样很有味道。那佛经比世间的经典更有味道，更浓。好像《无量寿经》，我每天都读，成千遍成千遍的读，没有一部世间的经典有我读《无量寿经》这么多，为什么？因为读佛经的味道浓，你读到成佛，都不改变，这是自性的性德流露，所以可以说很浓。

　　那第二个意思是「出生」，经典出生一切美妙的善法。读经之后，使到我们心善、口善、行善，这是出生善法，把我们的善德引发出来。第三个意思是「绳墨」，古代木匠拿条绳子来做线，然后用墨汁把这条绳子做成一条线来锯木。所以「绳墨」有度量的意思，它是一种标准，什么标准？经典是善恶的标准，分清善恶、是非、邪正、利害的标准。而这个标准，一定是以自性的性德为标准。第四个意思是「显示」，它显示的真理。第五个意思是「结鬘」，「结鬘」是整篇经典很有条理，它的意思很连贯，层次很分明，有条不紊，文字结构很严整，这就是讲「结鬘」的意思。

　　清凉大师在《华严经》的批注里面，把「经」字说成十种意思，因为《华严经》是以十代表圆满。而通常解释「经」的意思，用四个字，「贯、摄、常、法」这四个字来解释，意思和刚才说的差不多。「贯」说的是贯穿，就好像刚才说的「结鬘」，经典的文字层次分明，贯穿始终，很有条理。「摄」就是摄受，好像刚才说的「涌泉」的意思，很有摄受力，读之其味无穷。「常」就是永恒的意思，这个「常」，真相、真理是长久的，超越时空。古人读这部经，可以受持，可以适用，现代人读也可以适用，也可以受持。中国人读经可以适用，外国人也可以，超越时空。「法」就是法则，讲我们修行的方法，依靠经典所说的方法修行，一定能够成功。这是讲「贯、摄、常、法」，就是「经」的意思。

　　经题我们就介绍到这里，下面我们简单的把本经的人题介绍一下。「唐于阗国三藏沙门实叉难陀译」，这是讲翻译《地藏本愿经》的那个人，因为经典是释迦牟尼佛讲的，由弟子汇集起来，用梵文写出来，（古代印度的文字）。流传到中国，把它翻译成中文，那翻译一定要把翻译的人写上来，是证实这部经确实是释迦牟尼佛亲口所讲的，从梵文翻译过来，这是证明它的真实性，增加读者的信心。那翻译的人，好像实叉难陀法师，本经的译者，通常不是他一个人翻译的，是有个译经场，好像书院一样，很多人一起翻译，然后由译经院的院长来鉴定，他来负这责任，要用他的名称作为译者。那这个人是唐朝人，「唐」即是唐朝，唐朝时代的于阗国，这就是现在的新疆的地方，有一个小国叫作「于阗国」，这是讲法师的籍贯。那他称为「三藏沙门」，「三藏」就是三藏法师，这个人通达经、律、论三藏，对于佛法能够通达，这种人才可以翻译经典，所以叫作三藏法师。但是这位法师很谦虚，他不用「法师」，他用「沙门」。「沙门」是梵语，是代表学生的意思，这意思是「勤息」，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这个人就叫作「沙门」。「沙门」不一定是出家人的通称，其实在古印度所有宗教出家人、修行人，都可以叫作「沙门」。只要他是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」的，都可以叫作「沙门」。在中国，沙门是特指出家人。那么，法师的名字叫作「实叉难陀」，翻译成中文的意思，「实叉难陀」就是「喜学」的意思，即喜欢学习。这喜学就是他很好学，这是他的道德、学问很广、很深。「译」就是翻译，当我们读到这部经，知道有实叉难陀这位大师译经，他对于佛教的贡献很大，他也是《八十华严》的译者，也是《十善业道经》的译者，把佛法传入中国，能够弘扬光大，使到我们今天有机缘读到这部经，心里面要生感恩之心。而感恩，一定要落实到行动，那就是必须要依教奉行。所以我们学这部《地藏经》，关键是随文入观，把地藏菩萨的行愿落实到我们生活、工作、行为当中，这才是真正报三宝之恩。

　　好，今天的时间到了，我们简单把本经的大意介绍到此地，明天开始我们正式来学习经文。后天是广东话，明天是国语。好，谢谢大家。