世亲菩萨《大乘百法明门论》
一切最胜故。与此相应故。二所现影故。三位差别故。四所显示做。如是次第。
──《大正藏》第31册,第855页
讲|学诚法师
释迦牟尼佛他所悟的道理也就是这些。一切事物渐渐地都是虚幻的,生老病死都是虚幻的。春夏秋冬,所有的一切它都是生住灭,都是变化,都是无常。那我们人的情绪,人的烦恼也是无常。因为无常,产生种种的问题,产生种种的误判,产生种种的对立。那实际上面,如果我们用佛法来体会,用佛法来理解,用佛法来观照,这无常它反而会变成一个善法。
世间上面他不学佛法的人,你说无常,他怕得不得了,他会说要死了,是不是?你年岁一大,特别岁数比较大,你问他说什么时候无常,他肯定有点怕,是不是?生病,你问他好好念佛,准备无常,他就非常怕,你说对不对?实际上,无常也是善法,那我们人的情绪,实际上面心所51个,何止51个?是不计其数的。这个法也是不计其数的,八万四千,无量无边的法,非常多的法,非常多的情绪,我们是认识不到,认识不了。世亲菩萨把它概括成百法,概括成五十一个心所,这是主要的法,而不是说我们人只能分成这五十一种种心理状态,再分的话,可以分非常非常多,分不完。
那比如说,我们人,会看到一个人,他很高兴,很高兴的时候,那你会不高兴,你为什么会不高兴呢?因为你平时对这个人看不惯,或者说是冤家,你说他今天得了什么好事那么高兴,是不是?你看到别人高兴的时候,我们自己会变成不高兴,我们会起烦恼。他这个是非常常见的。我们在日常生活当中,非常容易遇到。那么有时侯也会看到说,别人应该要不高兴,应该要起烦恼,应该要生气才对。我这么去说他,这么去骂他,这么去捉弄他,那么多人去讽刺他,他怎么不会生气呢?就是对方不会生气,反而你自己会生气,是不是?我们这里的法师,你再怎么说他,他不生气。对不对?反而,你说他的人,你说一说,自己生气。这就是修行的一种功夫,对不对?你说这个心态,在心所里面属于哪一个?你都不好说的。人的这些烦恼,这些情绪是非常不可思议,也是非常莫名其妙的。他为什么会这么反应?他也都是有原因的。这种原因说不清楚,而且说我们悟不到。所以就给它加了个名字叫无明。对不对?无明就是说不清楚。明的话就变成明门论了。
但是,又有好多修行的人,他非要给它搞清楚不可,一定要找答案。那你实际上,这个答案你找不到,你只有去找过程,你只有注重过程,最后你才会有答案。他有时候,我们有些同修,为什么修行的功夫就那么好?你说他好的事,他也不会不高兴,你说他不好的事,他也不会起烦恼,以至于你去猜说,他到底什么原因?你猜不出来。他这个修行的一个过程形成的一种功夫,它不是说他故意的就是要这样子。那你去做,就做不了。你一天、两天、三天你可以,一个礼拜、两个礼拜、一个月你就不行了,那绝对是受不了。这个只能在我们的心里头去用功,才是有办法的。
学佛法,我们用一个最简单的例子来做比喻。比如你学外语,我们同修学英语,而且我们学善法,对不对?你会念字母,你会念音标,你会念单词,甚至说你一篇文章你会读的下来,乃至说你一篇文章你会背的下来,那么你敢讲说我的英语学好了吗?是不是?哪那么简单的事情,不要说你学外语,你学我们普通话来讲,学中文来讲,学一辈子,我们都很难讲说我中文学好了,你写一篇文章看一看?写不出来,至少是写不好。那学佛法更是如此,那么容易说是佛法就学好了,这不可能的事。你说我们读一篇文章,中文的也好,英文的也好,一个中文的老师给我们读,他那种语感就是不同。我们刚刚开始读外语的人,我们这种语感,跟一个外国的老师那个语感他也不一样,人家听了以后这种感受都不同,感觉也不同。那我们学中文也好,学外语也好,它包括这些内容。因为你要说话,说话他要产生语感问题。因为你翻译的要准确,你就要去记很多的单词,去记很多的词语,对不对?你才有办法翻译,你才有办法这个文章写得通顺,把我们内心世界完全表达出来,而且说表达得更好一点。
但是我们常常看到一些,我们自己认为说,这些比较亲切的佛学的名词,就认为这是最好的。我们这样子就可以,那这个就会很有问题。百法都是法,最后的目的都是要回归到无我。它从一个法又一个法,一种现象又一种现象来破斥的,说这是我们的心相,这些心相为什么会产生?
产生之后我们怎么办?所以从一一法上面来认识说这个法的自性是什么?这个法的业缘是什么?这个法的名言是什么?所以它都有名,定啊,慧啊,性啊,贪啊,嗔啊,痴啊,对不对?名言。它都有什么作用?它的自性是什么?它都讲得清清楚楚,讲的清清楚楚目的让我们了解说,这个法它有什么功能?它有什么性能?这叫什么法?它是一种什么状态?我们才能够多多少少感受得到。不然的话,我们自己内心的世界只有感受的,但是我们表达不出来。这种种的感受,用我们自己的语言的体系,或者说用世间的语言的体系,不足以把我们内心这么复杂、这么细腻、这么深广的一种境界表达出来,表达不了,他一表达都是支离破碎。
学诚法师《大乘百法明门论》第十三讲第4节
讲于北京龙泉寺德尘居
2009年6月11日
版权所有:金刚经修行网