南师讲如何得到佛菩萨的感应

讲到这里要插一个问题，你们注意啊!与药师经的念法、修法和念佛都有关。

这几天我事情特别忙，尤其外国各地的中国人、外国人来信问问题的非常多。有一位住在多明尼加的同学，来信前还打过长途电话。有一天夜里，打来电话说，他父亲突然死了，他又急又气在电话里发脾气。我劝他人生终归要死，他说不是啦!父亲是被人家打死的。他说药师经念了多久，金刚经念了多久，结果父规反而还被打死，佛法有没有道理啊?他在电话里大吼。我说：‘这个道理怎么跟你讲呢?你现在情绪不对，先稳定下来。’我说你记不记得金刚经有一段话：‘受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭。’为了这两句话，在长途电话中一个字一个字解释给他听。

后来他又写信来问，根据药师经该如何如何，已经念满十万声以上的药师佛，又如何如何，然后还遭遇如此的痛苦。

而且还有要求：‘老师你要告诉我，第一，我父亲刚刚被打死送医院那个时辰，我的姊姊刚好肚子痛生下一个孩子，很多人说那个孩子就是我父亲投胎的。老师你要给我解答，那个刚出生的外甥是不是我的父亲?’

唉!为人千万莫当人家的老师啊!什么事都要负责，都要给他解答。生病找老师，有问题找老师，吃不下饭找老师，大便泌结也找老师......反正啊!做人家老师是倒了八辈子楣，我是深深感到痛苦。如果你们是老师，他的第一个问题你们怎么答覆?我也没得神通，就是有神通也不能说，决不能讲，否则犯菩萨戒。你们说我该怎么答?

第二个问题，我一接到电话第二天就请从智法师给他父亲作法事超度了，当然现在也已经入棺埋葬了，他要老师显神通，把他父亲复活过来(众笑)，因为我叫你老师嘛!老师啊!大家都说你有神通，这下你非显个神通把我父亲复活不可!你说这孩子不是发疯了吗?

这封信很严重，等于外交上‘哀的美敦书’一样，再不然我跟你宣战了。你说怎么答?世界上有很多近事男、近事女就是这个毛病，一不对就好像跟老师成了冤仇。这种人还学药师佛哩!可是你说他有没有罪过呢?对父母的孝心激动得几乎疯了一样。

然后第三件事告诉我，本来要出家的，现在不行了，因为父亲被打死，不管怎么样，先找个女的给他生个儿子要紧。

这三个问题都是我很难答覆的。所以你们千万注意啊!年轻人，为人千万莫当人家的老师，当了人家老师，倒了八辈子楣!.

我提这件事要注意啊!你们也会觉得药师经讲得那么神妙，我们又念药师经，又念药师咒，又拜药师佛，怎么照样生病呢?

这个道理我在前面也讲过，首先，药师佛有十二条大愿，你检查自己的行为，有那一条做到?没有做到而想得到药师佛最大感应，未之有也。第二，药师佛的每一条戒律、心行(心理上的修行)，自己反省有那一点做到?没有做到，要求菩萨感应很难。好比你是部下，长官对你要求的行为，你做好了没有?没有做好，只一味要求上面应该对我好，应该给我待遇高，不可能。

所以，感应道交四个字要特别留意，要想菩萨加庇，你本身不是那个材料也不行。比如杯子里装满了尿，你想装茶水进去，能吗?你必须把脏的倒掉，变成空杯，才能再装茶水，才能感应道交。

所以，一个学佛的人、信仰宗教的人，没有把自己修持好，一信就要求那么多，好像念一念药师佛就有天大的不得了。像这位同学，又要父亲好，又要发财，又要公侯万代......你看多自私啊!如果上帝、菩萨是这样偏私的话，对不起!我想我是不敢信了。那是偏私，跟普通人一样，拍马屁的就照顾，不拍的就不理，这还叫佛叫菩萨吗?

大家学佛要把道理搞懂。接下来就要讲这些道理，学佛要想得感应，要怎么做呢?

有能受持八分斋戒，或经一年，或复三月，受持学处，以此善根，愿生西方极乐世界，无量寿佛所，听闻正法，而未定者;若闻世尊药师琉璃光如来名号，临命终时，有八大菩萨，其名曰：文殊师利菩萨，观世音菩萨，得大势菩萨，无尽意菩萨，宝檀华菩萨，药王菩萨，药上菩萨，弥勒菩萨。是八大菩萨乘空而来，示其道路，即于彼界，种种杂色，众宝华中，自然化生。

这一段是‘药师经’最重要的关键，要特别注意。你说没有感应，现成的就有个例子：有位丁老师，是位医生，他刚刚告诉我，学佛很多年，奇怪，当他听到药师佛发心这一段，突然心境到了另外一个境界，非常平静，持续好几天。当然以后怎么样我们不去讨论，这就是真的、自然的发心。他学医多半在布施，与药师经特别有缘，我心里有数，讲这本经他一定到。讲别的经、别的佛学课，有时诱惑他，叫他来陪衬陪衬，他说老师啊!不是不来，实在没有空。

这是半真半假的话。这回他也真是没空，因为他跟药师经有缘，有兴趣，就来了;他来了就会有这个感应，所以因缘生法，各有不同。

要想得药师佛的感应，第一，要能受持，受是接受、领受;持是保持。譬如你今天皈依三宝，或者皈依某某法师，受了皈依，没有永恒保持皈依时那一刹那的境界，不算‘持’，只能算‘受’，能够有受有持才是真修行。

修行没有成就，是因为不能受持，所以读经典、看经典要特别注意这些地方。

选自《药师经的济世观》