孝悌传家远 福德自绵延
发布时间：2024-10-19 05:22:51作者：金刚经修行网
孝悌传家远 福德自绵延
大师告诉我们：“人以善感，天以福应。”这是毫无疑义的，因为这是宇宙的规律，大自然的定律。问题是：我－“善”吗？我问自己：我－是一个“善人”吗？世间还有灾难，家庭还有烦恼，我责无旁贷，就是我的责任没有尽到，我没有把属于我自己的这一块工作做好。生而为人，我却愧对於人。
首先，我必须确定我自己是否符合做人的资格－我问自己：我有人“格”吗？大师告诉我们：“人生世间，固宜各尽其伦。否则名虽为人，实与横行之异类，有何区别？”我们都知道，印光大师一生教人“敦伦尽份”，教导我们做人要懂伦理、有道德，《弟子规》上言简意赅地用短短几句话为我们做了提纲：“首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁；有余力，则学文。”和父母、兄弟处不好，我连做人的资格都没有！所有的才华、技术，都是浮华；所得的赞誉，尽是虚名！有何实质利益？我们培养能力、发展技术，是为了甚么？不就是为了更好地孝养父母，为父母分劳、分忧，为了友爱兄弟、敬爱亲朋，为了照顾妻儿、教育后人－承先启后，创造家庭，进而人类乃至一切生灵的共同幸福吗？而我们现在却在吃喝玩乐，饮食男女中消耗我们的生命，破坏自己的健康，折损自己的福报，滥用地球的资源－让我们静下心来扪心自问：谁是自私自利的社会风气的罪魁祸首？谁是眼前那许多天灾人祸的共谋帮凶？
我们日夜期待佛菩萨的降临，祈求佛菩萨的垂怜加佑，却无视佛菩萨的大声疾呼－佛和圣贤人一样，毕生讲学，谆谆善诱，以身作则，现身说法，对众生进行教育、引导：将善、恶，苦、乐的因果为我们详细地说明，为我们制订了可以依循的生活指南，而我却不愿听话，不肯脚踏实地认真去做－我不禁反问自己：是谁把佛菩萨和圣贤人接引、救度我的手推开？是谁任性地拒绝了佛菩萨的慈悲救助？不是别人，正是我自己！是我无情无义，忍心不顾父母兄弟身处水深火热之中，当然也就忍心坐视妻子儿女、街坊邻人乃至一切生灵终生生活在斗争坚固的痛苦之中而无动于衷，不肯接受佛菩萨和圣贤人的教诲，不肯真正发心念佛、改过自新！我爱的只有自己，我设想的只是自己，所以我孤单、我无助，我寂寞、我孤独，我生活在一个冷漠而又时常自相残杀的世界里！
印光祖师在《文钞》中提示我们：“孟子云：人皆可以为尧舜。佛经云：一切众生皆有佛性，皆堪作佛。其为尧舜、作佛之要，在乎力行孝悌，与夫返妄归真而已。其资之以成始成终者，在于克己复礼，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行而已。”（见《蔡伯伦居士嘤鸣集序》）当夫子眼见人民受苦，感叹礼乐崩坏的时候，他没有愤世嫉俗，更没有指责别人，因为一颗仁爱之心的推动，他立志勤学，改造自己－“克己”才能“复礼”，只要自己“闲邪”、“存诚”世间就少一分污染，人间就多一分感动，能多引起一分善意的回应，这分真诚的付出、恳切的努力，一定可以感动所有有心、有情的人，我们的父母、兄弟，我们的家庭和朋友一定感受得到！积沙成塔，集腋成裘，汇小善成大善，只要我们肯不懈努力，只要我们肯不怕辛劳，有耐心，能坚持，假以时日，我们的这份至诚关怀一定可以传达到他们的内心深处，我们对他们的美好祝福将会因此成真，我们的关心和付出终究不会落空！
对自己，这是一个自求觉悟，解脱自己苦难的学习过程－在佛菩萨和圣贤教诲的指导下，就在日常生活的待人处事中逐步认清、了解自己的心理状态和言语、行为所产生的后果，明白形成自己烦恼、痛苦的因素，进而掌握自己人生的方向盘，知道如何循序渐进地往自己所向往的目标：人生的健康、快乐和幸福稳步前进。
难怪印光大师要告诉我们：“有父母可以尽孝，有兄弟可以尽悌，有儿女可以教训，有诗书可以取法，正合夫子居家为政之道。此时不学，真是时过难学矣。纵令文章盖世，官居一品，终是一穷微极妙之艺人，非适时力学之儒士也。因闻佛语，遂持长斋，可知宿因深厚。废弃前功，意欲出家，可知道眼昏朦。如来说法，恒顺众生。遇父言慈，遇子言孝。外尽人伦，内消情虑，使复本有真心，是名为佛弟子，岂在两根头发上论也。”很多有家庭的学佛人常将自己的父母形容为“业障深重”，把自己的配偶和子女、亲朋等视为自己修行道上的“障缘”－印祖告诉我们：那是因为我自己“道眼昏朦”才会把助缘看成障缘，不知道最业障深重人的其实就是自己－贡高我慢，自以为是，不敬父母、不爱亲人，独断独行，还要强人所难，逼迫人家接受自己的信仰、自己的想法，完全不懂得尊重别人的感受、不知道体谅别人的难处；把霸道的控制当作“普度”，将自私的强求误会为“慈悲为您着想”…就冲着我自己这副德性，谁能相信佛法会为人生带来好处？扪心自问：其实自己的信心何尝不是即将崩溃？自己不会游泳，怎能救度溺水之人？自己不能放下自私，无法养成定慧，如何去帮助别人学会控制情绪、克制欲望？“无能”何以“为力”？连自己都不能“感化”自己，还谈甚么感化别人？
西谚有云：“罗马城不是一天建成的”，古德亦劝勉我们：“千里之行始于足下”，孝悌是终生奉行的事，是时时处处都念念在心的天职，是融入骨髓、透彻心肺，用整个生命来实践、来体现的事，并非只是一朝一夕，更不可以少为足，自以为是。印祖为我们开示道：“孝悌修而闾里感化。斋戒立而杀盗潜消。研究净土经论，则知出苦之要道。受持《安士全书》，则知淑世之良谟。以净土法门谕亲，以净土法门教子，及诸亲识。正以生死事大，深宜痛恤我后。不必另择一所，即家庭便是道场。以父母兄弟妻子朋友亲戚，尽作法眷。自行化他，口劝身率，使其同归净域，尽出苦轮。可谓戴发高僧，居家佛子矣。”（印光法师《复泰顺林介生居士书一》）儒佛同心，世法、佛法本不互相妨碍－佛法的修行在那里落实？修行人的慈悲在那里体现？“即家庭便是道场”。印光大师给了我们清楚、明确的答案。我们要“普度众生”－“父母兄弟妻子朋友亲戚”就是我们要普度的众生－佛法说：“一切男人为我父，一切女人为我母”。古人说：“四海之内皆兄弟也。”养成孝悌之心，善尽孝悌之责，力行孝悌之事，天天检讨改过，时时刻刻求进步，克制自己、成全他人，人生的幸福美满尽在其中。“如人饮水，冷暖自知。”唯有真正力行实践者才会尝到个中苦尽甘来的甜美滋味。
印光法师说：“即家庭便是道场。”引申开来，即办公室便是道场，即道路上便是道场…一切时、一切处皆是道场，皆是我们对一切众生行孝悌之处。
印祖又说：“夫尧舜之道，孝悌而已。如来之道，戒定慧而已。能于平实庸常之事而实行之，行之及极，其高深玄妙之理，岂待别求。否则高深玄妙，但属口头活计，生死到来，一毫也用不著，愿阅者悉注意焉。”（见《嘉言录题词并序》）祖师将“孝悌”与“戒定慧”相提并论，勉励我们要在日常生活待人处事中恭敬、善待一切人，脚踏实地，千万不要好高骛远。
我们都知道印光大师乃是净土宗一代祖师，他告诉我们：“净土法门，一切世间事务，均无所碍，”修学净土法门，一切世间事务，都不会成为障碍。但是，应当注意的是，祖师告诫我们必须履行自己为人的责任，印祖说：“但须各尽其分，如父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠而已。”如果我们没有把这些责任做好，那才真是障碍－我们的心理有障碍、行为有障碍，是我们自己的贪嗔痴慢疑给自己造成了障碍！“汝在家中，正好修行。”印祖提示我们在家中与家人相处时正是修行净土法门的大好时机！面对他们，我的心是否清净？或是烦恼重重？起的是贪念？老爱发脾气？面色很难看？说话不客气？冷静想想：这一切不实实在在是自己的问题吗？“常存除暴安良之心，”何谓除暴安良？除自己的暴戾之气，安住於自己的良知－所谓“凡事存天理，宽怀得众情”。起心动念，言语造作，想到因果报应就不敢胡作非为；认清自己的业障习气很重，诚如《地藏经》所说的“起心动念无不是罪”，自然就不敢对人傲慢、嚣张，惭愧之心油然而生，态度自然就会恭敬、感恩。化解自己内心贪嗔痴慢的烦恼，才是真正化解障碍。推而广之，印祖教导我们：“对人民，作自己家人想，对兵士，作自己弟兄想，必期于弟兄护持家人。凡所到处，切诫兵士，存忠恕心，不可稍有掳掠奸淫之事。纵人不知，天地鬼神为记其功过。或于现生，或于后世，决定要受善恶之报，决定不会有因无果。”因为“善有善报，恶有恶报”，所以见到别人造作恶业时就想到他将来必定要受痛苦的果报，因此不忍之心生起，极思劝阻他、引导他回头是岸，以免将来“早知如此，何必当初”的悔恨。为了让他能够深信，为了让他有所依循，让我自己首先做出样子，用自己来做实验，为他做示范、证明。我们早一天成就，对方的痛苦就早一天得道解救，我们的实践引导何其重要！怎能够再苟且拖延？我怎能忍心见死不救？我怎能不为所爱的一切生灵勇猛精进？我怎能不奋勇改过？推己及人，感同身受－我们的心胸自然宽广，我们的慈悲自然流露，我们的傲慢自然收敛，我们的自私自然无踪。这样的心胸，这样的宽宏，自己的身心能不愉快吗？这样的豁达、从容，人生能不舒畅吗？这样的尊重、体谅，家庭能不欢聚吗？己立立人，自利利他，一切只在自己一念之间：知错能改，善莫大焉！如此大善，只要自己肯认错，只要自己愿意改过，就能修成－闻之能不欣喜若狂而勇猛力行吗？
为了增长我们的信心，印祖还举了一个实例：“一军士杨某，人极忠厚好善。在陕镇嵩军中，作营官，吃长素，能背诵《金刚经》，日念数遍。在军十年，打仗四百余次，通身大小未带一伤。初欲告退，以刘镇华，憨玉琨，皆属同乡，不许彼退。一年开往河南打赵倜，彼遂私遁。从兹朝五台，峨眉，九华，普陀。至普陀，住法雨寺，与光言及彼之心行。惜无学问，未能阐扬大法，随机利人也。”（见《复姚维一居士书》）这位杨居士从军十年，身经四百多场战役，竟然毫发无伤，让人感觉很不可思议，但却是千真万确的事实，名符其实的逢凶化吉，化险为夷，实在很令人羡慕！印祖告诉我们杨居士的为人非常忠厚、好善，他吃长素，会背《金刚经》，每天都要念几遍。可见一个人的吉凶祸福与他的存心有关系。杨居士虽然不会高谈阔论地讲说佛法，但是他的真实经历已经是最有效力的现身说法。亲眼所见、亲耳所闻，德荫所庇，他的家人能不见贤思齐吗？彼此生活在一起，潜移默化，必然带动家风，影响邻里。常念《金刚经》，了知人生如梦、幻、泡、影，而在这如梦人生中，熄灭了个人的得失之心，常驻心头的只有孝悌之心，一份关怀、帮助一切人，护念一切生灵的热情澎湃－我的心平静从容，我的身充满无限活力－这不正是我朝思暮想，日夜向往的境界吗？如今知道：这一切都能通过自己的改过自新，日新又新来实现，内心无限欢喜。内心响起的是袁了凡居士的谆谆教诫：“一日无过可改则一日无步可进。”这才明白：改过是终身奉行的功课－唯有知错、认错，自己才能保持清醒，唯有永不止懈的改过自新才能在人生路上一路前行。於是明白：孝悌之道就是在父母面前永远不可自以为孝顺，在兄弟面前永远不敢自以为友爱－做到的是应该，没有甚么，也不是用来为自己换取甚么利益或称赞的条件；若做不好是罪过，是自己懒散、疏忽了，一定要改正调整过来－永远知道自己总有欠缺，永远保留自己无限进步的空间！这样的人生海阔天空，这样的心情万里无云！
作者：黄威南
“遇父言慈，遇子言孝。外尽人伦，内消情虑，使复本有真心，是名为佛弟子。”
～印光法师
人生多苦难。每一翻开报纸，天灾、人祸此起彼落，惨烈的车祸、暴戾的凶杀、致命的掠夺、前所未闻的“新”疫病，以及各种已经越来越“普遍”地发生在我们身边亲友，甚至是自己身上的重病…近在眼前；水灾、风灾、地震、海啸、暴雨、空气污染…也似乎开始离我们越来越近、越来越频密。真叫人忧惧、惶恐，难得心安。
虽然听说佛法可以帮助我们离苦得乐，念佛可以消灾免难，也听说过不少人学佛、念佛后不可思议的感应，转变了自己命运的事迹。可是为什么在我们自己身上却似乎没有甚么见效呢？为了揭开心里的迷惑，找到获得佛法真实利益的钥匙，我打开了《印光法师文钞》，看到了以下这段开示：
印光祖师说：“使人人各秉诚心，各尽孝悌，各行慈善，矜孤恤寡，救难怜贫，戒杀放生，吃素念佛。则人以善感，天以福应。自然雨顺风调，民康物阜。决不至常降水旱瘟蝗，风吹地震等灾。而时和年丰，人乐其业。加以慈和仁让，相习成风。纵有一二愚顽，亦当化为良善。如矜梁上之君子，一方永绝窃贼。赒匿室之偷儿，此后遂成善士。古人仁慈为政，真诚爱民，尚能感化异类。如虎不入境，鱼徙他方等瑞征。载诸史册，不一而足。果能各以慈善相感，断不至常有土匪刀兵，蹂躏劫掠等祸。”（见《挽回劫运护国救民正本清源论》）以“孝悌”为起点，一直到戒杀放生，吃素念佛，这个完整的程序，我注意到了吗？万丈高楼由地起－我是否有打好基础？从孝顺父母、友爱兄弟开始，渐渐扩大自己的仁爱之心，己立立人，德风所及，渐渐感化，形成风气，人人都以仁慈和善之心互相对待、互相提携，自然形成一个爱心社会。社会治安也就由“恶”化而成为改“善”－小由家庭成员之间彼此互相指责、争吵的“恶”性循环转变而成互唤良知、互换关怀的“善”的激励，大而如涟漪般渐渐放射出的影响所及，一波接一波，彼此互相含摄，互相包容，越来越扩大自己所关心的、服务的范围，如此影响逐渐普及－那是自我心量的提升与自己道德修养的成长，也是社会群体的共同进步与福利增长。关键在“我”是否愿意用心去学、认真去做？
也许有人会说：“我是尝试去做了，但是做得灰心、失望，力不从心…”我也确有这种埋怨和迷惑，但是当我回问自己一句：“为什么我会灰心、颓丧呢？”答案很显然的，就是因为自己都在要求别人，责问别人为何不理解、为何不接受，为何不配合我？而我自己有认真地替别人设身处地过吗？我对他们的困惑是否感同身受？对他们所面对的瓶颈是否认识、体会？
大师告诉我们：“人以善感，天以福应。”这是毫无疑义的，因为这是宇宙的规律，大自然的定律。问题是：我－“善”吗？我问自己：我－是一个“善人”吗？世间还有灾难，家庭还有烦恼，我责无旁贷，就是我的责任没有尽到，我没有把属于我自己的这一块工作做好。生而为人，我却愧对於人。
首先，我必须确定我自己是否符合做人的资格－我问自己：我有人“格”吗？大师告诉我们：“人生世间，固宜各尽其伦。否则名虽为人，实与横行之异类，有何区别？”我们都知道，印光大师一生教人“敦伦尽份”，教导我们做人要懂伦理、有道德，《弟子规》上言简意赅地用短短几句话为我们做了提纲：“首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁；有余力，则学文。”和父母、兄弟处不好，我连做人的资格都没有！所有的才华、技术，都是浮华；所得的赞誉，尽是虚名！有何实质利益？我们培养能力、发展技术，是为了甚么？不就是为了更好地孝养父母，为父母分劳、分忧，为了友爱兄弟、敬爱亲朋，为了照顾妻儿、教育后人－承先启后，创造家庭，进而人类乃至一切生灵的共同幸福吗？而我们现在却在吃喝玩乐，饮食男女中消耗我们的生命，破坏自己的健康，折损自己的福报，滥用地球的资源－让我们静下心来扪心自问：谁是自私自利的社会风气的罪魁祸首？谁是眼前那许多天灾人祸的共谋帮凶？
我们日夜期待佛菩萨的降临，祈求佛菩萨的垂怜加佑，却无视佛菩萨的大声疾呼－佛和圣贤人一样，毕生讲学，谆谆善诱，以身作则，现身说法，对众生进行教育、引导：将善、恶，苦、乐的因果为我们详细地说明，为我们制订了可以依循的生活指南，而我却不愿听话，不肯脚踏实地认真去做－我不禁反问自己：是谁把佛菩萨和圣贤人接引、救度我的手推开？是谁任性地拒绝了佛菩萨的慈悲救助？不是别人，正是我自己！是我无情无义，忍心不顾父母兄弟身处水深火热之中，当然也就忍心坐视妻子儿女、街坊邻人乃至一切生灵终生生活在斗争坚固的痛苦之中而无动于衷，不肯接受佛菩萨和圣贤人的教诲，不肯真正发心念佛、改过自新！我爱的只有自己，我设想的只是自己，所以我孤单、我无助，我寂寞、我孤独，我生活在一个冷漠而又时常自相残杀的世界里！
印光祖师在《文钞》中提示我们：“孟子云：人皆可以为尧舜。佛经云：一切众生皆有佛性，皆堪作佛。其为尧舜、作佛之要，在乎力行孝悌，与夫返妄归真而已。其资之以成始成终者，在于克己复礼，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行而已。”（见《蔡伯伦居士嘤鸣集序》）当夫子眼见人民受苦，感叹礼乐崩坏的时候，他没有愤世嫉俗，更没有指责别人，因为一颗仁爱之心的推动，他立志勤学，改造自己－“克己”才能“复礼”，只要自己“闲邪”、“存诚”世间就少一分污染，人间就多一分感动，能多引起一分善意的回应，这分真诚的付出、恳切的努力，一定可以感动所有有心、有情的人，我们的父母、兄弟，我们的家庭和朋友一定感受得到！积沙成塔，集腋成裘，汇小善成大善，只要我们肯不懈努力，只要我们肯不怕辛劳，有耐心，能坚持，假以时日，我们的这份至诚关怀一定可以传达到他们的内心深处，我们对他们的美好祝福将会因此成真，我们的关心和付出终究不会落空！
对自己，这是一个自求觉悟，解脱自己苦难的学习过程－在佛菩萨和圣贤教诲的指导下，就在日常生活的待人处事中逐步认清、了解自己的心理状态和言语、行为所产生的后果，明白形成自己烦恼、痛苦的因素，进而掌握自己人生的方向盘，知道如何循序渐进地往自己所向往的目标：人生的健康、快乐和幸福稳步前进。
难怪印光大师要告诉我们：“有父母可以尽孝，有兄弟可以尽悌，有儿女可以教训，有诗书可以取法，正合夫子居家为政之道。此时不学，真是时过难学矣。纵令文章盖世，官居一品，终是一穷微极妙之艺人，非适时力学之儒士也。因闻佛语，遂持长斋，可知宿因深厚。废弃前功，意欲出家，可知道眼昏朦。如来说法，恒顺众生。遇父言慈，遇子言孝。外尽人伦，内消情虑，使复本有真心，是名为佛弟子，岂在两根头发上论也。”很多有家庭的学佛人常将自己的父母形容为“业障深重”，把自己的配偶和子女、亲朋等视为自己修行道上的“障缘”－印祖告诉我们：那是因为我自己“道眼昏朦”才会把助缘看成障缘，不知道最业障深重人的其实就是自己－贡高我慢，自以为是，不敬父母、不爱亲人，独断独行，还要强人所难，逼迫人家接受自己的信仰、自己的想法，完全不懂得尊重别人的感受、不知道体谅别人的难处；把霸道的控制当作“普度”，将自私的强求误会为“慈悲为您着想”…就冲着我自己这副德性，谁能相信佛法会为人生带来好处？扪心自问：其实自己的信心何尝不是即将崩溃？自己不会游泳，怎能救度溺水之人？自己不能放下自私，无法养成定慧，如何去帮助别人学会控制情绪、克制欲望？“无能”何以“为力”？连自己都不能“感化”自己，还谈甚么感化别人？
西谚有云：“罗马城不是一天建成的”，古德亦劝勉我们：“千里之行始于足下”，孝悌是终生奉行的事，是时时处处都念念在心的天职，是融入骨髓、透彻心肺，用整个生命来实践、来体现的事，并非只是一朝一夕，更不可以少为足，自以为是。印祖为我们开示道：“孝悌修而闾里感化。斋戒立而杀盗潜消。研究净土经论，则知出苦之要道。受持《安士全书》，则知淑世之良谟。以净土法门谕亲，以净土法门教子，及诸亲识。正以生死事大，深宜痛恤我后。不必另择一所，即家庭便是道场。以父母兄弟妻子朋友亲戚，尽作法眷。自行化他，口劝身率，使其同归净域，尽出苦轮。可谓戴发高僧，居家佛子矣。”（印光法师《复泰顺林介生居士书一》）儒佛同心，世法、佛法本不互相妨碍－佛法的修行在那里落实？修行人的慈悲在那里体现？“即家庭便是道场”。印光大师给了我们清楚、明确的答案。我们要“普度众生”－“父母兄弟妻子朋友亲戚”就是我们要普度的众生－佛法说：“一切男人为我父，一切女人为我母”。古人说：“四海之内皆兄弟也。”养成孝悌之心，善尽孝悌之责，力行孝悌之事，天天检讨改过，时时刻刻求进步，克制自己、成全他人，人生的幸福美满尽在其中。“如人饮水，冷暖自知。”唯有真正力行实践者才会尝到个中苦尽甘来的甜美滋味。
印光法师说：“即家庭便是道场。”引申开来，即办公室便是道场，即道路上便是道场…一切时、一切处皆是道场，皆是我们对一切众生行孝悌之处。
印祖又说：“夫尧舜之道，孝悌而已。如来之道，戒定慧而已。能于平实庸常之事而实行之，行之及极，其高深玄妙之理，岂待别求。否则高深玄妙，但属口头活计，生死到来，一毫也用不著，愿阅者悉注意焉。”（见《嘉言录题词并序》）祖师将“孝悌”与“戒定慧”相提并论，勉励我们要在日常生活待人处事中恭敬、善待一切人，脚踏实地，千万不要好高骛远。
我们都知道印光大师乃是净土宗一代祖师，他告诉我们：“净土法门，一切世间事务，均无所碍，”修学净土法门，一切世间事务，都不会成为障碍。但是，应当注意的是，祖师告诫我们必须履行自己为人的责任，印祖说：“但须各尽其分，如父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，妇顺，主仁，仆忠而已。”如果我们没有把这些责任做好，那才真是障碍－我们的心理有障碍、行为有障碍，是我们自己的贪嗔痴慢疑给自己造成了障碍！“汝在家中，正好修行。”印祖提示我们在家中与家人相处时正是修行净土法门的大好时机！面对他们，我的心是否清净？或是烦恼重重？起的是贪念？老爱发脾气？面色很难看？说话不客气？冷静想想：这一切不实实在在是自己的问题吗？“常存除暴安良之心，”何谓除暴安良？除自己的暴戾之气，安住於自己的良知－所谓“凡事存天理，宽怀得众情”。起心动念，言语造作，想到因果报应就不敢胡作非为；认清自己的业障习气很重，诚如《地藏经》所说的“起心动念无不是罪”，自然就不敢对人傲慢、嚣张，惭愧之心油然而生，态度自然就会恭敬、感恩。化解自己内心贪嗔痴慢的烦恼，才是真正化解障碍。推而广之，印祖教导我们：“对人民，作自己家人想，对兵士，作自己弟兄想，必期于弟兄护持家人。凡所到处，切诫兵士，存忠恕心，不可稍有掳掠奸淫之事。纵人不知，天地鬼神为记其功过。或于现生，或于后世，决定要受善恶之报，决定不会有因无果。”因为“善有善报，恶有恶报”，所以见到别人造作恶业时就想到他将来必定要受痛苦的果报，因此不忍之心生起，极思劝阻他、引导他回头是岸，以免将来“早知如此，何必当初”的悔恨。为了让他能够深信，为了让他有所依循，让我自己首先做出样子，用自己来做实验，为他做示范、证明。我们早一天成就，对方的痛苦就早一天得道解救，我们的实践引导何其重要！怎能够再苟且拖延？我怎能忍心见死不救？我怎能不为所爱的一切生灵勇猛精进？我怎能不奋勇改过？推己及人，感同身受－我们的心胸自然宽广，我们的慈悲自然流露，我们的傲慢自然收敛，我们的自私自然无踪。这样的心胸，这样的宽宏，自己的身心能不愉快吗？这样的豁达、从容，人生能不舒畅吗？这样的尊重、体谅，家庭能不欢聚吗？己立立人，自利利他，一切只在自己一念之间：知错能改，善莫大焉！如此大善，只要自己肯认错，只要自己愿意改过，就能修成－闻之能不欣喜若狂而勇猛力行吗？
为了增长我们的信心，印祖还举了一个实例：“一军士杨某，人极忠厚好善。在陕镇嵩军中，作营官，吃长素，能背诵《金刚经》，日念数遍。在军十年，打仗四百余次，通身大小未带一伤。初欲告退，以刘镇华，憨玉琨，皆属同乡，不许彼退。一年开往河南打赵倜，彼遂私遁。从兹朝五台，峨眉，九华，普陀。至普陀，住法雨寺，与光言及彼之心行。惜无学问，未能阐扬大法，随机利人也。”（见《复姚维一居士书》）这位杨居士从军十年，身经四百多场战役，竟然毫发无伤，让人感觉很不可思议，但却是千真万确的事实，名符其实的逢凶化吉，化险为夷，实在很令人羡慕！印祖告诉我们杨居士的为人非常忠厚、好善，他吃长素，会背《金刚经》，每天都要念几遍。可见一个人的吉凶祸福与他的存心有关系。杨居士虽然不会高谈阔论地讲说佛法，但是他的真实经历已经是最有效力的现身说法。亲眼所见、亲耳所闻，德荫所庇，他的家人能不见贤思齐吗？彼此生活在一起，潜移默化，必然带动家风，影响邻里。常念《金刚经》，了知人生如梦、幻、泡、影，而在这如梦人生中，熄灭了个人的得失之心，常驻心头的只有孝悌之心，一份关怀、帮助一切人，护念一切生灵的热情澎湃－我的心平静从容，我的身充满无限活力－这不正是我朝思暮想，日夜向往的境界吗？如今知道：这一切都能通过自己的改过自新，日新又新来实现，内心无限欢喜。内心响起的是袁了凡居士的谆谆教诫：“一日无过可改则一日无步可进。”这才明白：改过是终身奉行的功课－唯有知错、认错，自己才能保持清醒，唯有永不止懈的改过自新才能在人生路上一路前行。於是明白：孝悌之道就是在父母面前永远不可自以为孝顺，在兄弟面前永远不敢自以为友爱－做到的是应该，没有甚么，也不是用来为自己换取甚么利益或称赞的条件；若做不好是罪过，是自己懒散、疏忽了，一定要改正调整过来－永远知道自己总有欠缺，永远保留自己无限进步的空间！这样的人生海阔天空，这样的心情万里无云！
