善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 五、公案 — 求法空智 16.千圣不传

僧问：「向上一路，千圣不传，未审如何是向上一路？」

(缘起本体兼带现象界。证得无所有相，学习依空起用，非发菩提心、行菩萨道者未能得之。)

文准禅师曰：「行到水穷处，坐看云起时。」

(证至无我、法两执，再来观看时云兴起。)

僧日：「为甚不传？」

(本自具足不用传，福德不足启不出。)

师曰：「家家有路透长安。」

(路显示在行利益众生事上。)

僧曰：「 知衲僧门下，毕竟作麽生？」

(不往长安去，只知门下事，如何得了！)

师曰：「放你叁十棒。」

(棒下发悟，何速太急！)

(二)玄祥释解

1. 前言

佛法要修学的是断掉我们内心的烦恼障、所知障，这是第一阶段要修的解脱知见，有解脱知见就能够超越叁界轮回，有解脱知见不代表你会用心法，我们内心所作的一切佛事，都是从我们自性中自然流露，所以解脱知见是一回事情，用心法是属有相法，这两者是不一样的。解脱是在讲求空相、无执，也就是外境跟你自己之间的关系能够脱粘了，那就能解脱了。

为什麽自体与外尘境能脱粘呢？是我们内心习气毛病已经淡薄了，所以外在的因缘来的时候，你以空的体相去面对它，不以你的习气毛病去相应的话，就脱粘了，那就已经修证到空性了。之後，行者能从空中又产生万有或产生万法，这一来是属於心用方面，所以圆满菩提自性，除了求解脱知见以外，还要懂得心起灭的道理。

这些佛法要不要有人传呢？第一个就是说你修到一个境界以後，慢慢的习气毛病控制得差不多了，烦恼也就没有了。第二个是本身自有佛性，自性能够成就一切佛事；第叁个是你内心如果没有清净，诸佛菩萨传你法，也许你会去造业，因为有的人悟後又迷失掉，沉迷在贪、 、痴、慢、疑，或沉迷在名、色、钱财方面，没有办法从里面走出来的话，那你学的法反而没有好处，只会害死您又去造业。

修到一个境界的行者，他本身生活、周遭事并不会引起挂碍，有碍就表示没有什麽成就了，不会有很强的意愿想对自己做些什麽事，因对世间的一切都看得很淡薄了，这就是证得解脱知见了。解脱第一阶段证到以後，就要圆满菩提自性，圆满的话就会心用。一个行者修到心清净後，当然要知心怎麽用的道理，当然这时候你若有心用，全是用在利益众生上。但这要不要学呢？无所学，因本性具足故；但为什麽您起不了心用，还未达究竟涅槃故。

2.释题

本公案名为「千圣不传」，行者修行到一个境界以後，心可以成就一切佛事，起心动念念力增强，所以有一些法从自性生，这个是不假外求，那为什麽到一个境界以後，千圣不传呢？

修佛法解脱道是与一般的世间禅或外道法有明显的不同，在修行的道路上是抱着无所求，以般若波罗蜜多来处理一切境界及现象，般若智者是言无所有、不可得，修解脱道中行者应无一法可得，故在《金刚经》里头，世尊说：「实无有法发阿耨多罗叁藐叁菩提者。」又说：「实无有法如来得阿耨多罗叁藐叁菩提者。」须菩提也说：「如我解佛所说义，佛於燃灯佛所，无有法得阿耨多罗叁藐叁菩提。」由这些段落经文说明里，您当了解学习佛法、解脱道是无一法可求，无一法可得，那千圣要传哪个法呢？

话虽如是说，千圣虽不传，但我们应体知，菩提自性本能应缘，应缘中因一切法於是中无实无虚，故自性能不着、不黏，能不取、不舍，因自性本是不垢、不净，本是不增、不减故，这一部份虽千圣不传，但行者还是要自己去认知与体证的。

3.语体文解

僧问：「向上一路，千圣不传，未审如何是向上一路？」

有一僧人上堂後，问文准禅师说：「向上一路，千圣不传。」到底什麽是向上一路？我们说，内心不清净，所以学了很多的佛法，所有佛法都是在空掉我们的习气、心垢，调伏我们的毛病，所以证到解脱知见，再上去要从空之间再转回有相，这可以说是向上一路。按语说：缘起本体兼带现象界。证得无所有相，学习依空起用。若非发菩提心，调伏心病，证得菩提，再进而能行菩萨道者。若不是如此者，未能得向上一路之境界。

这个公案缘起本体界，因为向上一路是证到解脱知见有空体现的现象，兼带现象界，因为内心起一切心法是现象界里面的事情，所以一切法生起是属於现象界的，一切法要生是由本体空性中生起，这时你不压抑你自己的心去应缘、去取一切相的话，那就可以证得无所有相。无所有相就是心对境可以如如不动，不把他当成一个境，可以了知其境，但觉知时能如如不动，这就是所谓的证得无所有相。

证入无所有相是四空处定里的境界，四空处定第一是空无边处定，第二是识无边处定，然後是无所有处定，最高天是非想非非想处定。如果不是学佛法六波罗蜜多的话，很多到非想非非想处定去时，就是冲过了头了。佛教的有顶天就是这无所有处天，是能以如如不动的体，来面对一切境界都无碍，所以能证得无所有相，这以後要学习的是如何依空起用。

怎麽依空起用法呢？这是千圣不会传你，有所传的法都是外道法，释迦牟尼佛提过，有人发阿耨多罗叁藐叁菩提时，是人无有法可得，舍得不能再舍，才能真正证到我们的佛性。你看诸佛、菩萨他们，可以从心地空里面化一切相，这里的依空起用，当然看你修证的境界高低，起用的 围也不大一样。普通我们对世俗的一切事情，你主观意念还没有放开的话，有时候你会起一个意愿，这件事情该怎麽样，这也就是说从心地里面依你的习气而起的心法，这里面还有点世间的事端，故起不了神用。那诸佛菩萨他们应缘都是从观因缘果报，所以所现的法都非常殊胜，且能够圆满。

一个开悟的行者，他的心是很锐利、很敏感的，但是内心的习气毛病还没有净尽，所以有时候依你的想法认为这件事情该这样，那件事情该那样。如果你所起念对象是人的话，你会改变他的命运，也就是说我们修行的时候，要超越你自己的看法，超越您的主观意愿。

譬如说那个人本来有福德得到钱财、升官或是出国机会，但是依你正义的眼光来看，这家伙他怎麽有资格得到这些呢？内心就生起了这样没天理的念头，也许你的这个念起，过一阵子使他本来要得到的，却变为没有了，这是你的不净心可以影响人家的命运。为什麽你会有那种心去左右人家的命运呢？是你还没有超越你的习气毛病，好打抱不平，不能以平常心观世间事，这样是没有证得自我解脱的知见。所以本身要自我解脱的话，大至非常严重的事情，小至鸡毛蒜皮的小事情都要能放下，你就不会去左右世间一切人的命运。

所以有一些适合去当护法、当审判官，像 罗王一样，赏罚分明，做对的就有赏，做了什麽错事，当然就有什麽果报，但是要修你内心清净的话，你就要超越你自己内心的对错、善恶、美丑的观念，所以修行要证到菩萨解脱道的时候，做法是与一般外道法不一样的。

我们一般人都有一正直的观念，对於对错、善恶的观念很强，这是没有超越你内心的执着与看法，要有机缘能够修到向上一路的话，也就是要舍一切法，眼、耳、鼻、舌、身等五根所接触的尘境都要放下，也就能证得无所有相，才能学习依空起用。

依空起用不是依你的习气毛病或者是依你所学的法来用，禅宗都是以自性自应缘，自性开发出来後即能自行应缘而作用。有的人学习有为之法，如念咒、划符，修行的人不要去使用这些法，因为我们佛法跟外道不大一样的，外道使用的念力、符咒等都不是从心地而起的法，都是用心力而起的，这就有高低之分。佛法悟得空性，得无上正等正觉时，就无有高下。要能做到依空起用，也要发菩提心，求得菩提後，能自觉然後度人，一定要去帮助别人，使别人也能从烦恼困境中走出来，这样就是再去行菩萨道，也才能够学习到依空起用的道理。

文准禅师说：「行到水穷处，坐看云起时。」

文准禅师这句话在标榜什麽呢？水的尽头好像没有路了，也就是你修行到内心习气毛病都灭了，好像是无可修了，「水穷尽」可以说悟入空无，这个时候坐下来看看天空，虚空之间的云现出来，「云」可以代表有相，在修空观的时候，不喜欢内心有一法起灭，有一法起灭的话，就觉得很不舒服，这样逼得你的想法、观念都放下以後，已经走到山穷水尽处了，此时就反而要坐下来休息休息，看看天上浮起的云，也就是说观有相之荣枯，坐观世间事的成败。

按语说：证至无我、法两执，再来观看时云兴起。走到水穷处，无我、无法的执着都没有了，到这个境界才能够转回头，再来观看有时云会兴起，有时却是晴空万里无云，这不是说修行一开头就修有相法的，是证到空以後再回过来观看有相，也就是让空、有能融合，才能够圆满菩提自性。

僧日：「为甚不传？」

此僧人对於文准禅师的回答不能体会，反而再一次地催促问说：为什麽向上一路，千圣不传？文准禅师这样回答：行到水穷尽处，坐看云起时。没有谈到要不要传，为什麽不传呢？其时已经告诉您虽然千圣不传，但到此的行者应能自我成就地学习坐看云起时之相貌。

按语说：本自具足不用传，福德不足启不出。本自具足不用传，自身即能体知再来是要怎样。若福德不具足的话，就没有办法现出来那种意境。所以向上一路是自我的体会，自我融会贯通，也就是一理通，百理彻，如果一个道理能够搞通的话，那一百个道理都会透彻了解的。你修行到这个境界，也可以了解心跟性的关系，性跟体之间的关系，这样的话你就自己懂是什麽道理了。

师曰：「家家有路透长安。

」

僧再催问说为什麽不传呢？文准禅师也很慈悲地又说了：「家家有路透长安。」每一条道路都接到每一户人家里去，也就是每一家透过这一条路都可以走到你的目的地去，家是自己的，路摆在你家门口，代表你自家都有道路，也就等於你自己由自家可以走到长安去。每个人体悟的不同，道路也不同，但到长安的目的地是一致的。

禅师一直跟他提示为什麽千圣不传？是你要自己从内心里面走出来，从内心里面去创造一切法，不必人家来传。祖师大德讲：「路逢达道人，莫将语默对。」也就是两个了悟的人见面了没话可说，那还没了悟的人一见面就要参问，要拿话头出来问，有的就无所问，无所问就是通达了，再问也是一样。

按语说：路显露在行利益众生事上。你要建立这条通达长安的路，不是坐在那里静静的等待，就能通达到长安的，而是要去行菩萨道，要去帮助众生，使他们能离苦得乐，从中去学习无上心法。

初步修学佛法解脱道者，是以布施、持戒、忍辱在积福德，也就是说初基修行都是以布施开始，布施是积福，持戒是修德；那行菩萨道是要修成佛道的，当要以利益众生来积福德，不是去行布施来积福德。一个悟道的行者，在修菩萨法的时候，因为他看破了自己的一切习气、心病，慢慢的都超越了它们，使内心越来越清净，所以德行就越来越高超。

如果菩萨道行者在这个阶段，德行不能够高超的话，那还是会沦 的，也就是悟後迷者。外面很多没有接触真佛法，或者刚接触佛法没坚定的智慧跟信心的初学者，最後还是被世间的钱财、名利、色情、．．等迷惑掉了。初基修行是以布施、持戒来圆满福德，开悟的行者以利益众生来圆满福德，前者是求开悟，後者是求能够成佛道，所以两个阶段所做的方式是不一样的。

僧曰：「 知衲僧门下，毕竟作麽生？」

此僧人又问了：「 知衲僧门下，毕竟作麽生？」意思是说我只要谈出家人要学习佛法的事，您禅师不要扯到什麽长安不长安的，毕竟为何向上一路，千圣不传呢？我是出家人，只问出家人该做的事，那你讲家家有路透长安是什麽意思？跟我问的问题有关吗？他不了解文准禅师的禅机。只知纳僧门下是小乘行者，求自我了脱，这就没有办法学得向上一路的功夫。按语说：不往长安去，只知门下事，如何得了！

师曰：「放你叁十棒。」

文准禅师没好气地说了：该揍你叁十大板。此僧智慧还是差远了，显然此僧没有开悟，故禅师所言不能让他契入，故两人是牛头对不到马嘴。按语说：棒下发悟，何速太急！禅师一急时，想用棒喝的方法，如此能让参者发悟吗？还是就是揍他，让他醒悟一下，以 言语。

( 87年5月27日 讲於 龙潭)