佛说：当你能看懂这句话的时候，说明你真的开悟了！

“诸行无常，诸行是苦，诸法无我。

色是无常的，受是无常的，想是无常的，行是无常的，识是无常的。

举凡无常的就是苦。由于，所有的蕴都是无常和苦的，所以，没有人能把它等说成:“这是我的， 这是我，这是我的自我”。

因此，任何过去、现在或未来、内或外、粗或细、劣或胜、远或近的色、受、想、行、识，皆应该以正确的智慧去洞察它等的如实性，即所谓:“这不是我的，这不是我，这不是我的自我”。

无我经

实际上，个人与整个世间是不存在的，一切不过是由五蕴组成的现象不断在变化的过程而已。这个过程源自于无从追忆的远古并延续至今，即从一个生命的出生开始，至一个 生命的死亡，只要它仍俱足延续生命的因缘，那它将无休无正的继续此过程。

如前面所提到的，把五蕴分成各蕴或合成一体都不能构成个真正自我的实体或是维持生存的个性，在这五蕴之外，也不能寻找到任何相等于五蕴的主人的自我、灵魂或实质。换句话说，五蕴是无我的，或者五蕴是不属于某个自我的。由于无常及诸蕴的条件，属于任何形式的自我信仰应视为患痴。

犹如我们叫‘马车’这个名字，除了轮轴、车轮、车辕、车身等等之外，并没有一个实在的‘马车’存在;或如‘屋子’这个词只是方便称呼那些利用各种材料，并在一部分空间里依照某种款式建成的东西，并没有什么‘屋子的实体’存在:同样的，我们所叫做的‘人’、或‘个人’、或‘百身’、或‘我’，并不是什么东西，只是一个一直在变化的物质与心理现象的组合而已，实际上，它本身并不存在。

这只是佛论无我经的简述，它教导万物的生存都缺乏一个 永恒的自我或实质的教理。这是佛教的基本教理，是无法在任何宗教或哲理中找到的。要完全掌握这个教理，不能只靠理论和才智，而是要不断的从实际生活体验中来获得印证。要达到真正明百和领悟佛法的目标，这是必备的条件。无我经是经由对真相的剖析和实践后而成的必然结果。

譬如，一位视力正常的人士， 看到恒河里面漂浮着很多水泡。他仔细观察和检视着那些水泡。当仔细检视后，他就看出那些水泡的空性、非真实性及无实质性。

同样的，当比丘观察切过去、 现在或未来、内或外、粗或细、劣或胜、远或近的色、受、想、行、识，他仔细观察和检视着它等。仔细检视后，他就看出它等的空性和无我性。