题记：解读《坛经》，吸取佛教智慧，解脱人生烦恼，开创幸福生活。

《坛经·般若品第二》相关经文：

善知识！莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空；若空心静坐，即著无记空。

善知识！世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如此。

善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大，故曰‘摩诃’。

经文“人生君”解：

1、不著“无记空”

爱学习的你们啊！不要听我说佛就住在人的妙性之中，人之妙性的特点是空。于是，你们便想尽一切办法让自己的心念驻留在“绝对空无一物”的境界，通过数息、打坐、禅修等一切办法排除杂念，想永远把自己的思维固定在空无一物的状态之中。并打心眼里认为只要这样持久修持，就可以成佛。

你们这样认为就错了，这样的禅修打坐是成不了佛的。你们此处的错误在佛学上有个专有名词，这叫“执著无记空”。执著无记空是修不成正果的。

你们之所以做错了，问题的关键在于，你们对“性空”的理解是错误的。前面我说过，作为佛之驻地的“人之妙性“的特征是“空”。所以，你们就想当然的认为，这个“空”就是“空无一物”之空，于是，顺此理解，认为修禅打坐就是要强迫自己的心念空无一物。我告诉你们，这样理解“妙性真空”是大错而特错的。

2、人之妙性是“虚空”不是“无记空”

“人之妙性”的“空”既然不是“空无一物”之空，那么它的真实状态是什么呢？

“妙性之空”的真实状态其实就像宇宙的“虚空”。宇宙的“虚空”不是空无一物，而是内涵着世界上所有的事物，或者说，世界上所有的事物都存在于宇宙的虚空之中。

想想看吧！我们看到的日月星辰、山河大地、各色人物、动物植物、真理与谬误、天堂地狱、甚至须弥诸山……哪个不包涵在宇宙之中呢？

宇宙对这一切的态度是：容纳这一切，让这一切都按自己的规律自生自灭，不偏爱任何一种事物，也不特意干涉任何一种事物。任何一种事物来了就来了，消失了就消失了。对任何一个“来了”的事物宇宙不会感到欣喜，对任何一个消失了事物，宇宙也不会感到悲痛。

宇宙对存在于她之中所有事物的这种态度，就是我所谓的宇宙“虚空”的真实意义。

3、“妙性虚空”之状态

人之妙性的“空”就应该如同宇宙的这种“虚空”：不是空无一物之空，而是内涵万物，但对进入心念中的“万物”不偏爱，不执著；让心念中的所有念头都自生自灭，对任何一个念头，既不强加排斥，也不强求到来，当然，对空无一物的念头本身也不强求、不执著。

一句话，作为佛之驻地的“人之妙性真空”不是“绝对无善无恶、无是无非、无喜无嗔的空无一物”，而是包容一切善、恶、是、非、喜，嗔，但从不有意让任何一物驻留下来。

或者是说，让一切随缘而来，缘灭而去，让心永远不染著”，让心虚空广大，让心永远处于一种自由活泼的状态，而从不强求心处于哪一念，当然也不强求心处于空无一物之念啊！这才是我所说的人性妙空之真实意涵，这也是佛之驻地的真实状态，当然也是禅修打坐时理应追求的心念。

把握了这个意涵才能称之谓“大”，称之谓我们常念的“摩诃般若波罗蜜”之“摩诃”。

启示“人生君”评

在人生君看来，此段经文有两方面启示，一是对学佛者，一是对世俗之人。

1、打坐需心念“虚空”

学佛，尤其是学习禅修，往往要练习打坐，在打坐中学习控制自己的意念，达到佛教中所谓的“看空”状态。这大约是禅修的第一步。

而初学禅修者往往不能很好控制自己的意念。常会出现这样的情况：越想让自己的心静下来，心越静不下来。越想压制杂念，念头反而越杂越多，甚至平常不见的稀奇古怪之念头也出来了。于是搞得自己焦虑、紧张，脾气大涨，发展到最后，只好无奈放弃禅修，认为自己不适合进行禅修。

我们真不适合禅修吗？学了惠能大师的这段经文，我们就会看到，不是我们不适合禅修，而是我们的路压根就走错了。我们这是落入了“著无记空”的错误里了，一落无记空，打坐再勤也于事无补，甚至会与“追求心静”的打坐目的适得其反。

所以，要入禅修之门，享受佛学对于心灵之奥妙，恐怕就得接受六祖的启示：你得从“无记空”里走出来，转向“虚空”。也就是说，打坐时不要强迫自己排除杂念，而是和杂念握手言和，让他们随缘起灭，不刻意不想，也不刻意想，就如同宇宙对待存在于她之中的一切事物一般。

2、幸福需“不染着”

此段经文的核心是“不染着”。“不染着”启示我们俗人，面对纷扰世事，我们应该不执著，不纠结。

世事纷扰，人情冷暧，亲情友情，事业财富，工作家庭，荣辱成败，一切的一切，我们都持一种行云流水、随缘淡定的态度。想要的，就去追求，追求来了，我们就欣然接纳，但绝不得意望形。追求不到，我们也承认失败，但从不过份痛苦。

或者说，来到我们生命中的每一个人，朋友也好，爱人也罢，既然来了，我们就要好好珍惜，认真对待，绝不敷衍。时过境迁，朋友走了，爱人去了，亲人老了，我们也明白，这是谁也阻挡不了的人世常情，不执著，不纠结，就让他随风而去吧！我们的生活还是从容淡定的本来样子。

这样的人生态度大约就是六祖告诉我们的“不染着”。六祖启示我们俗人，不染着是幸福、快乐的不二法门。

为什么？

这是因为，人生痛苦大多来自“死钻牛角尖”，来自种种的“放不下”。爱走了，还想回到从前。至亲之人随风而逝了，总也走不出悲痛。事业失败了，沉浸在自责、他责之中不能自拔。财产失去了，久久怀念过去的辉煌。升职无望了，牢骚怨恨难以释怀……

诸如此类的放不下、走不出，其实就是六祖说的心灵“染着”了。“染着”越深，痛苦越大，尤其要命的是，这种“染着”无我们的追求无补，徒增烦恼而已！

因此，世事如流水般变化，心念也应该如流水般自由活泼。不染着，不执著，随缘淡定，从容积极地度过我们有限的世俗人生，或许这才是我们每个俗人应过的本真生活。您说不是吗？