《佛说阿弥陀经要解》述义(第三十一讲)
好,请看下面。“舍利弗,当知我于五浊恶世行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法,是为甚难。佛说此经已,舍利弗及诸比丘,一切世间天、人、阿修罗等,闻佛所说,欢喜信受,作礼而去。”
好,这是释迦教主最后总结性的赞叹。前面是劝信流通,乃至于十方诸佛付嘱本土的流通。那么这一段是释迦牟尼佛——我们娑婆世界的本师——付嘱之语。这里的付嘱,“汝等众生”就包括文殊菩萨、摩诃迦叶这些,都在嘱咐之列。佛就告诉舍利弗:“你应当知道我在这个五浊恶世行这样的难事……”这样的难事就是下面两种:在这个很难成佛的五浊恶世,还竟然成佛了,得了阿耨多罗三藐三菩提;而且还为一切世间说此净土难信之法,是为甚难!
那么我们要体会佛为什么告诉舍利弗,讲“是为甚难”的本意在什么地方。实际上包含着他深切的付嘱,和劝勉众生死心塌地奉行这个法门的悲心。前面不断的谈到:信愿称名这么一个行法,你只要信愿称名感通佛力,不需要你作很多的大修行,施设你的作为。“不涉施为”。只要信愿称名,就能够“圆转五浊”为五清。那这个法门特别强调信心,“唯信乃入”。你有怀疑就是门外汉;你有怀疑,就得不到这个法门的真实利益!而且你要把这个法门思惟清楚——用我们的心意识去思惟,也不得其门而入。它不是我们凡夫的知见认知的范围,不是我们的境界。所以,如果不是释迦牟尼佛到我们五浊恶世示现八相成道,示现在菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提这桩事情,以及以他的大的智慧——一切种智,以他同体的大慈悲心,现量见到这个法门这种真实之利,“见此,行此”——就修行这个念佛成佛的法门,行此之后就“说此”——宣说这么一个念佛往生成佛的法门,如果没有释迦牟尼佛这样的一个示现,这样的一个证悟和宣说,那么我们娑婆世界的众生哪有福报来听闻呢?哪有可能去修行这个法门呢?所以我们能够信这个法门,修行这个法门得利益,首先要感恩释迦牟尼佛哟!
进一步谈五浊恶世这种“是为甚难”。而且,特别谈到五种决定。在这个五浊恶世,我们一定受这个五浊恶世的制约。前面谈到:五浊恶世,你不是修念佛法门必定不能度。这里进一步谈到:不能度的原因在什么地方,而靠念佛能够度的理由何在。五种决定,此文也是非常明晰的告诉我们:在这个时代,我们该怎么选择法门。谈到我们处在这样的劫浊:决定被这个劫浊的时代所局限,为这个劫浊的种种苦难所逼恼。我们每天生活在不安、恐惧里面,连吃这顿饭是不是安全都有问题:这个时代决定的。处在见浊当中,也决定会被这个邪的智慧所缠绕,就容易碰到“邪师”,被邪师所迷惑。处在这个烦恼浊里面,也决定我们:内在的烦恼——这种淫欲、这种瞋恨,像沼泽地带把我们陷在那个地方。由这个烦恼造作恶业,遭受果报。这是决定的!为什么叫五阴炽盛苦?每天都烦恼重重,就是我们内在烦恼的种子太多。你就不干什么事,它都往外冒哦!你睡觉都不得安稳啰!都得要一大把大把安眠药,才能够让自己睡点觉——烦恼太重了。这是处在烦恼浊,决定是这个样子。你处在众生浊里面,对自己的色身——我们的身体本身就是不干净的,但是我们颠倒会认为它干净,我们洞察不了我们身心的不干净,身心的苦、空、无常。还要在这个臭秽的身体上面天天去擦脂抹粉,去做整容,去爱得不得了。就是甘于这样身心的陋劣、怯弱的身体,而不能奋飞,我们内心那种终极的、清净的、道的心不能出来。这就是身体的业障,众生浊的决定情态。好,处在这样的命浊当中,我们也决定被这个无常大鬼所吞噬,生命就像“石火电光”,让我们措手不及。这个时代,谁说你能活七十、八十、一百岁呀?这次到北川一看,听他们一讲:地震来了裂开一个很大的口子,大家都栽进去了,陷进去,这个地又平了。“措手不及”,逃无可逃哇!尤其现在这个世界种种的灾难这么多。还有,由于气候问题、生存资源的匮乏,也可能是导致世界大战的一个因缘。如果真的是各个国家战争出来了,那它的高科技都用在高精尖的武器上,尤其是核武器方面。所以你看看,我们真的是:遇到什么灾难,措手不及,决定被这个无常所吞噬。我们了解五浊恶世是这五种决定的话,你是逃不出去的。
由于五浊恶世是这样的一个情况,如果我们不了解,还处在懵懵懂懂、无知的状态,那可能会导致巨大的错误。所以,一定要生厌离心。如果我们不能深切的了知五浊这样的情态决定了我们难以出去,也不了解念佛才必然度脱的话,那么我们可能还就有偷心。心里还有想:“是不是其他的法门更优胜一点?”现在有偷心的人不少哦!听说密宗很殊胜,即身成佛不错;听说参禅能够当生明心见性,见性成佛;听说修点内观可以得初果、二果、三果、四果。反正一听到,哎,他心里就动摇了,觉得很好,这个念佛法门可以放在一边。
——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
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