功夫深的人没有德性，便是道里的魔鬼;有功夫有德性的人，才能为民所用。德是功夫的体，功夫是德性的用，“功德”二字不能偏修。

生命的价值在于奉献，人品的堕落在于贪求。

真正的教徒应以出世之心，做入世之事，拥护政府，团结一致，为国为民献身。

一个真正的修行人要时时刻刻记住众生，六道中的每一个众生都曾经是我们的父母，我们本是同一体，只因他们未超越三界，故不能脱离轮回。

空有不住业方空，若住还须还宿债。法执不尽，悟迹不除，宿业仍如影随身，此须亲证，非理悟即可。

达摩老祖讲：“若不见性，能说十二部经教，尽是魔说;不懂我说之意，宣我说之法，即是谤佛。”整个十二部经教尽是先祖们的修行体验与记录，若单从字面去理解，三世诸佛都喊冤，惟有深入禅定，才能理解诸佛妙心。

思想观念没有转变，心性因此提升不上去，故不能和高层次的众生沟通。在思想方面突破得越多，放下的越多，心性方面也就提升得越快。要先把自己头脑里面装的一些不好的概念倒干净后，佛菩萨的力量才会进来，否则，佛菩萨的力量也被你那复杂的头脑抵挡在门外。

每层空间都有它的时间和空间限制。倘若你超越了这层空间，就不会被这层的空间和时间所限。所谓的“超越三界”，也就是超越每一层天的空间和时间，超越了时空，也就超越了三界，超越了因果。超越后没有因果报应，是针对超越者而言。而没有超越的人，犹如还在大海之中(因果的层次)作业，仍然还是受因果的制约，所做的一切还要受果报，除非你跳到岸上，才不会沾上水。

常人所讲的悟并非是彻悟，而是在道理上的一些知解，还是头脑的范围。彻悟者乃是指在理事上皆穷尽了源头，得到了根本智，犹如找到了水的源头，从此再不会饥渴，心灵中有了深沉的满足。倘若是理论上的顿悟，也即古人讲的“大悟十八回，小悟无数次”，还得从功夫上老老实实地做起。

真修禅之人，外忘世界，内忘身心，行无伴侣，人情断绝，泯灭人我。若能如此，则身能安闲，心能入道。但世人不解，以为禅者冷酷无情，心无众生。殊不知，不如此又怎能入道成道，再返回人间度众生?

修要真修，悟要彻悟，不可做一个知解的修行人，要解行合一，更要把修行融入到生活中、工作中。佛法离开生活，也就无立锥之地，没有存在的意义了。

顺其自然是大悟后的行径，凡夫顺其自然必然堕落。初修者一定要逆流才有希望成功，悟后的圣人一切都是顺其自然。圣人无心即是佛，凡夫无心则落在空上，死后沦为畜生。

一个修行人平时若能尽力做到不把空和有、是与非、好与坏、成与败、苦与乐、解脱与束缚看得那么重，分得那么清的话，在修行上也就像个样子了;太在意这些，就是给自己设置一道无形的枷锁，制造一些额外的痛苦。

远离世上的财色名利固然是有修行，但是能和财色名利打成一片，而又不被财色名利所转，那才是真正的有修行，有功夫。小果罗汉是远离红尘修炼，大菩萨则是融入红尘中去修炼，是利用红尘修炼，红尘为我所用。前者是片面的，后者才是圆满的，惟有处在圆满之中，才能修成圆满。

多数修行人整天都在追求：有神通，有境界，有智慧。你那个“我执”没有消除掉，又如何会有神通，有智慧呢?惟有透过我执的消失，才会有某种“在”的出现。“有”是真空”后的有，但往往当“空”出现时，几乎每一个人都不敢面对它。人从无始以来，都是被“有”支撑着，一旦“有”消失，人就会发疯。“空”的境界比“有”的境界更可怕，“空”是一种死亡，死去你的我执，死去你的存在。试问：你都不存在了，你还愿意活吗?人最渴望的便是“我”“我”“我”，希望别人心中有“我”，重视“我”。其实，“无我”才是“真我”的存在，也即另外一个原本的我开始出现。

静心者，必先舍事，舍事又须先弃欲，事不舍，欲不弃，眼前如何大放光明呢?理事不二，真俗一如，是对悟道者而言;行住坐卧皆是禅，圣人如是，凡夫则不然。倘若初修者不能舍事弃欲，闭门独修的话，则易落入口头禅。

修道之人，荤食不改身不轻，思虑不止神不安，声色不弃身不健，功名不休心不宁。

真正修道之人，只管眼前当下一念，若做得了主，天堂、地狱由你挑选;虽非有为，并非无语、无法、无功夫。

若人静坐不用功，何时能达到心空?又何时能转识成智呢?心空成智，非从语言文字可获得，相反，心不能空，智未能成，正是因为语言文字知道得太多，而又未能知道透彻。真透彻者，定会真修实参。

死亡之所以令人类那么恐惧，是因为你将从一个已知的世界，进入一个未知的世界。倘若生前能脱离躯壳，进入这个未知的世界，那么临死的时候，死亡对于你来讲，已变成了已知数，你也就不会那么恐惧，也就能坦然地面对了。

临终那一刹那的欲望将决定你来生的去向，或者说临终那一点的记忆将决定你来生的去向。平时静心入定就是对死亡的训练。死亡跟入定没有什么差别，它们都是很清醒地从这个已知的世界进入到另外一个已知的世界。入定(死亡)是达到佛国的一道门，是放弃这个世界，进入另外一个世界的开始。那个永远不朽的东西最喜欢死亡，惟有借助死亡，它才能获得真正的自由。

死亡对于生命来讲并不是终点，而是这一阶段的结束，和进入下一个阶段的开始。只有当一个人生前全然地生活过，临终的时候才不会留恋这个世界，否则还会留恋这个红尘。

内在的佛性(本来面目)并不需要你再去拜神拜鬼，更不需要你去拜佛，需要这一切的，是你的头脑，因为你没有找到你的佛性，所以才会以为你会死;当你透过觉知和醒悟将会了知：没有人会真正地死亡。身体的死亡和生命的死亡是截然不同的，身体的死亡在百年之内谁也逃不掉。死亡是最民主的，无论是帝王将相，还是乞丐农夫，都要经历死亡。

生命如果不是遇到意外事故，几乎是不会死亡的，如飞机爆炸，死者的灵体被惊吓得魂飞魄散，再也无法投胎。一个灵体的形成，从石头到树木到虫子……需亿万年的进化才能成为人身。

当你试着把意识从头顶抛向空中，时时刻刻观看着你下面的身体，有一天你会突然发现：我已离开了身体，我已和身体分家，我是一个观照者，我是一个觉知者。久而久之，你学会了如何出去，自然也会知道如何再回到身体内，从此，面对死亡，你将不会有任何的畏惧和困难，可以说走就走。

生活是生命的一部分，死亡是生命的另外一部分，后一部分惟有通过静心才能享受到，静心就是死亡的感受。静心当中抛弃了功名利禄，抛弃了身体和思想，世间所有的一切你都抛弃了，死亡也是如此。但有一点不同的是，静心当中你是自愿地抛弃一切，因此走得很轻松;而死亡是你不得不抛弃世间的一切，因此你会留恋。身体由会动慢慢变得不会动，活跃的思想慢慢地沉静下来，最后身体完全不动，思想离开身体——就是死亡——就是入定。

首先坐下来静观你的身体，它在干什么就让它继续干，意识要清清楚楚地看着它干，而后再现你头脑里的每一个念头，有什么就让它出现什么，你只是一个旁观者，全然的旁观者，绝对不是一个参与者，一参与，观照的功夫便会失去;它爱想什么就让它想什么，你只保持一个观照者，也即旁观者的角色，绝对不要跳进去。这样久而久之地观照下去，你将会和身体、头脑分开，此时死亡对你来讲，还有什么难度，还有什么值得你恐惧的呢?

你的观照只会成为一面镜子，周围的任何东西都被你照得一清二楚(这时候别误以为得了神通，此乃小菜一碟，仅是修行的开始)，整个宇宙都在这块镜面里，山河大地尽在手掌中，万事万物来来去去，都不会在这块镜面上留下任何痕迹，来就让它来，去就让它去，来者不拒，去者不留，鬼神岂能奈我何?你是一位百分之百的旁观者，是一面完整的大圆镜，上照天堂，下照地狱，到了此时才能免除一切痛苦。下一步，粉碎镜片，知者和被知者，照者和被照者，全部打破，溶入广袤的本觉之中，它就是你，你就是它，在也不在，知也不知，它做就是你做，做也无做，原本如是。细读心经中的六个字——观、行、照、度、空、无。

死亡对于得道者而言，不是一种知道，而是一种经验，是打开另一扇门的经验。进入另一扇门会使你变得再度年青，又开始另一阶段的生活。同样的道理，这一阶段过完以后，又会再度死亡。生命就是这样轮回不息，春来花开秋又谢，秋谢春来花又开，生命河流永不息，死亡也是三摩地。

发现别人的财富，不如发现自己的财富;发现别人的爱，不如发现自己的爱。

彻底地爱他人，爱自己，都是入道的门径。爱是最快的解脱法门，没有爱心，你就别想解脱。

当你深爱某些东西的时候，你自己才愿意活下来，才能更好地爱自己。

做到真正地爱自己，就是爱别人。

进入三摩地中的人，才能体会到真正的博爱，爱又是通向三摩地唯一的一条路。绝对的境界就是爱，爱即是大悲心。

要想证得究竟圆满的果位，除了爱(大悲心)以外，绝无第二法门。要是愿意做罗汉，也可以不去爱。之所以产生恨，是因为爱了一半就不爱了。倘若爱到底(将大悲心坚持到底)，又怎么会产生恨呢?

博爱的等级是一种痛苦，不是一种享受，众生的病是你的病，众生的事是你的事，因为此时你已证得生命的本源，和众生原本是一体，都在使用一个“东西”。

这种爱的力量是融化自己，也是融化万物的力量;它是和谐的，也是慈悲的;它既是牺牲自己，又是保全自己力量的办法。

彻底的爱就是彻底的解脱，彻底的解脱就是彻底的获得，获得不生不灭的那个力量，二者融为一体，不分彼此，也不能分彼此。

爱虽然是一种解脱的方法，但必须以付出的方式去爱，才谈得上解脱，反之，是往自己身上加倍地套枷锁。爱是付出，是奉献，是牺牲，但爱到最后，又是获得，又是存活……

真正地爱对方，就是给对方自由，给予自由才是最大的爱。爱是进入释佛的慈悲的一种方式。男女之间越是相距甚远，吸引力就越大，爱得也就越深;彼此之间越不熟悉，就越容易产生爱情，就越有吸引对方的魅力。越是天天在一起打交道的男女，越不容易产生爱情。最幸福的恋人往往都是那些从未见过面，从不了解对方的男女。这种彼此不熟悉的男女所产生的爱情，往往最易达到顶点，他们最易感受到真正的爱情，但也最易感受到爱情的痛苦，也最易快速地分离，也即因误会对方而相爱，因了解对方而分手。

经常在一起的恋人，往往感受不到恋爱中的激情，他们的恋情一直都在不紧不慢中进行着，婚前、婚后往往都是吵吵闹闹，但是很少大吵大闹。这种夫妻多数都会白头偕老，因为婚后所出现的一切，在婚前早已预料到，所以不会有所谓的“大痛苦”出现，当然也就不会分手。

人最大的嗜好是贪欲，通过奉献可以提升自己的灵性，从而对治自身的贪欲。

修到最后，想使功夫圆满地成就，唯一的一条路便是行愿——服务人类，服务社会，在红尘中任劳任怨地奉献，完善自身的德行。

任何一种境界，只要著在上面，就有生灭，就有好坏，所以要见境不著。只有开悟的人才会内外不著，才能来去自由。

善恶不住方脱俗，成败无心算真人。

念念莫住，即是修得根本。根者地也，本者天也，地塞天囱，即是悟道。

顿悟乃是明白自性与佛没有差别，但又有无始以来的习气，又得慢慢地修改，改掉头脑中以往的种种概念。大彻大悟的人，来时空手来，去时也空手去，没有任何业障可以带走。即便大悟的人在生前改变了世界，他所做的一切也只是在随缘，是缘的力量改变了世界，而不是“我”改变了世界。

禅不是修出来的，只需你的狂妄之心熄灭，便即入道。刻意求道，刻意做事，反而障道，反而是在造业。

心态转不过来，于是就形成了八万四千法门，八万四千法门也只是为这一个心态而假设的。

心态不能解脱，无论走到哪里也不能解脱，即便师父把你带到佛国，你仍然是凡夫一个。凡夫就是没有解脱的人，反之就是佛。

纵然昼夜不眠地修行，只要“我执”存在，就没法入道。要修行，首先要除掉的就是“我执”。“无我”的人做事是没有业障的。

释佛讲：“至道容易，贵在莫分别。”庄子讲：“道在哪里?道在屎堆里，道在沙砾里，道无处不在。” 可是人们总喜欢在美好的地方觅道。如果道还有拣择，还分别好坏美丑的话，那就不是道了。

释佛讲：“不怕杂念起，只怕觉知迟。”头脑想什么，不要阻拦它，只需觉知它在干什么就行了。一个大活人的头脑永远会想，否则他就成了枯木顽石了。

善恶是非、美丑成败，这些都是头脑里的东西，在道里面，在自性里面，根本不存在这些。然而生活在尘世中的你我他她，靠的是头脑呢，还是真如自性?答案很简单，两者都需要，而且两者同时使用，头脑在分别，在做事时，如如不动的真如在觉知就是了。

突破你的头脑以后，也就没有了佛教、道教、基督教，只有真理的存在。真理是不分种族、民族、国籍、教派的。

静心不是把自己孤立起来，而是把自己融入到广袤的宇宙中，和宇宙中的存在紧紧连在一起。宇宙中所有的一切是一个完整的有机体，彼此之间是互存互连息息相关的，即便是死亡，也是以另一种相连的形式存在。

“我”指的就是本来面目。“我”和“我的”是两种不同的概念和性质。我的房屋、我的太太、我的孩子……“我的”二字指的就是“我执”，就是头脑，是本来面目的外壳。“我执”有所消除，本来面目才会出现。“我”是主人，“我的”是附属品。

芸芸众生的本来面目就是一个，这个本来面目既是同体的，又是个体的，犹如一根电线上接了无数个不同的彩灯，但使用的是同一个电源，外壳有别，电源无别。实际上“我”什么都可以成为，什么都改变不了“我”的形象，“我”前世是李四，“我”来世又成为张三，“我”从未改变过，只是“我的”在来来回回地改变着，“我的”就是一件外衣。

这个“我”(即本我)既是旁观者，又是观照者，它不生不灭，不垢不净，它就是“自在菩萨”，它无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。

人们常说：“我饿了”“我要吃饭”“我生病了”“我要死了”……其实，“我”从来不会饿，从来毋需吃饭，从来不会生病，从来不会死;会饿的、需要吃饭的、会病的、会死的，都是“我的”，而不是“我”。正是因为人们总说“我的”“我的”，所以才把“我的”当做真我，而忘掉了真正的真我。

整个修炼过程就是转变自己的思想，倘若思想转变过来了，所谓的开悟、解脱、成佛都已大功告成，反之，就被开悟、解脱、成佛转了进去，终生都出不来。

为什么一个大开悟的人要比平常的人更敏锐，更易接收到外界的信息?因为一个大开悟的人，其整个存在形式就是一面大圆镜，只不过在成为大圆镜之前，世间的种种痛苦、种种折磨、种种事物，他早已司空见惯，犹如早已经受过十二级台风一样，红尘中的“台风”再怎么刮，也进入不了他的内心——自性中的觉知，犹如海面虽然波涛汹涌，海底始终如如不动。

在内心存放一颗爱的心，同时在潜意识里也就存放了一颗恨的心;在内心存有一份知足感，同时在潜意识里也就存了一颗贪欲的心;存有所得的心，将来也会出现有所失的心。一个大开悟的人，内心一件事也不存，无心于事，也无事于心。

佛菩萨们在做事的时候，从来没有认为自己在做什么，一切都是那么自然而然地发生了，他们只是顺其自然地面对现实。

发现了自己的伟大，必然也能发现自己的渺小，如果不是这样，还不是真发现，更不是真伟大。

一个大开悟的圣人所做的一切都是随缘，可能他也会努力地做某件事，但绝不会刻意地强求一个结果。他开放，安静，逍遥，他所做的一切都不是使用头脑的力量，而是自性中的那股力量。

道的形象是生活，道的修炼是生活，道的功能还是生活。

大自然用出生让我们劳作，用岁月使我们衰老，用死亡让我们休息，能够顺应自然的人，才是一个解脱的人。自古有许多人想对抗自然，但最终也没有一个不死的人嘛。

敢接受事物本身就是一种解脱，彻底地接受，就是彻底的解脱。接受它，就是消灭它的力量。不要对抗它，对抗它，就是承认它的存在，就给它注入了新的生命力。

要发挥人道的力量，必须悟天道的道理;要发挥天道的力量，惟有行人道。

世界上的一切都是处在变动之中，惟有变动是不变的。

世间上的万事万物，都是以不完美为完美的方式存在着(这个不完美也是人心创造的)。

不担心失败，不局限成功，其道路岂能不通?唯一的结局便是成功。

生活中的一切是让你去体验它，而不是让你拥有它;如果你是体验它，它将是你的;你若想拥有它，它很快就会消失。

不要怕错误，人人都会犯;不要把错误推给别人，接受错误才会进步。每一个成功者在成功之前，都经历了无数次的失败和失误。每一个伟人在成为伟人之前，都是一个平凡的人。吃亏上当，这是每一个人成长成熟的代价，做父母的也无法替代子女。

人只会读有文字的书，而不会读世上无文字的书。用心去观，用心去听，你将发现天地间到处都是无文字的书。古人有睡前醒后必静坐一说，这么做，就是为了打开内在无文字的书。

金钱、名誉、地位应该是人的附属品，不应该变成人的主人。

不要怕别人利用自己。利用你，是成就你的功德，是成就你的名誉，是成就你的价值。东西就是越用越能体现价值的。倘若说自己有很大的价值，但从未给身边的人做过一件有意义的事，又怎能让旁人认可你有价值呢?要想使自己变得有价值，就得为众生服务，就得让众生利用。

追求是可以的，但必须符合众生的利益。只要你不后悔，也就没有该做与不该做的事。

世上没有一样东西是足够的，除非你的心知足。

贪的越多，将来失去的也越多，惟有和道沟通后才会知足，才不会失去。

不要认为自己很穷，如果有这种心态存在，你将永远不会富有，永远不会幸福。

《法华经》上讲：“是法住法位，世间相常住。”功法可以在山上修成，心法除了在红尘中能修成之外，绝无第二个地方。真正的佛法乃至修行，是不能离开世间的，真正的佛法就是世间法。

不知道的事情更应该去做，只有做了以后，才知道事情不被知道的一面。人生下来时对什么事情都不知道，正是因为做了以后，才知道了所做的每件事情。

敢作敢当本身就是一种解脱，做了不敢承担后果，还不算真解脱。解脱的是你的心，净土是你的心，涅槃还是你的心。心念转变不过来，只有盘腿死修吧;然而，心态的转变不是单靠盘腿得来的，恰恰相反，惟有和红尘打成一片，才能使心态转变过来，成为无事人一个——佛。