佛教是如何看待金钱的？

作为佛弟子，一提到金钱，就很容易被人指责，好像是很不光彩的一件事，好像学佛就不用吃饭、就不用生活似的。其实佛法就在生活之中，从来也没有离开过生活，佛法也从来没有回避过金钱这个问题。

佛弟子谈金钱，其实是很正常的一件事，并不丢人。金钱就是一种物质，一种工具，本身是没有对错的，没必要跟金钱过不去，关键在于你怎么得到，怎么利用。对于非法得到的金钱，那就是毒蛇，得到越多，隐患就越多；对于合理合法得到的金钱，那就无可厚非。对于不会使用金钱的人来说，金钱可能会害人害己，金钱越多，反而害了自己；对于会使用金钱的人来说，金钱就是弘法利生、个人修行的资粮，多多益善。

在释迦牟尼佛时代，当时的印度人民分为四个阶级：一是宗教师的婆罗门；二是从事军政的刹帝利；三是从事工商事业的吠舍；四是从事杀生等贱业的首陀罗。在这个四个阶级当中，释迦牟尼佛除了不鼓励从事首陀罗的职业之外，其他的行业都在允许范围之内，并且都加以赞叹，所以佛弟子从事工商业，做生意赚钱，也是正当的。

但君子爱财，取之有道。

即便是从事工商业，也要看你怎么经营。商人获得合理的利润那是正常的，但如果是靠说谎骗人等欺骗手段来招揽顾客，欺诈顾客，从中赚取利益，这是不允许的。不但佛法不允许，就是对于正常的经商之道，也有违职业道德，对于国家法律，也是不允许的。所以我们看到有很多几十年甚至上百年的老字号、老店铺，为什么能够这么长久？就是因为有商业信用，诚信经营，值得人们信赖，才会做大做强。

另外按佛法所说，我们从事工作，也需要选择正当的职业。什么是正当职业呢？就是于人于己都是有利而无害的行业。假如一个行业很赚钱，但对社会大众有害，那就不能做，比如赌博、色情、高利贷等等这些。

那怎样使用金钱才如理如法呢？《杂阿含经》是这样说的：“始学功巧业，方便集财物。得彼财物已，当应作四分， 一份自食用，二份营生业，余一份藏密，以拟于贫乏。”

也就是说，在家弟子的金钱收入应该分成四份处理：一份先留下来，供自己养家糊口使用；其中两份用来经营事业，继续投资，保证可持续发展；剩下一份要存起来，以备不时之需，应急之用。这在当时的印度社会生活中，是非常合理的分配方法。另外，在这四份当中，也应该适当取出一些做以下三种用途：第一，供养父母；第二，帮助一些生活困难的亲朋好友；第三，供养三宝，护持佛法。

所以说，佛教并不是完全否定金钱的，如果你能如理如法的获取钱财，并且能用这些钱财利益大众，当然钱财越多越好。如果你为赚钱不择手段，出卖良心，或者赚钱仅仅是为了贪图个人享受，那赚钱越多就越不好了。