嘎玛仁波切：一个人真正的富有，是贵在心中的洒脱、自在、感恩

磨难先行

所以，人在过度顺利的时候就容易忘记自己是谁。当你不平顺的时候，遇到挫折，好像当头一棒，才知道痛一下。遇到挫折才会起变化，很多人当拥有时就会迷失自己。

拥有实际上是很容易的事情。一个人足够聪明，在这个世界上靠大众的力量，能拥有权力、财富、名利是很容易的事情。但是，赚钱靠聪明，花钱靠智慧。拥有以后，真正的痛苦才开始。在你拥有之前没有人盯上这块肉，当你拥有这一切名与利的时候，就变成所有人眼中可以分的那块蛋糕了。之前你是创造蛋糕者，现在是拥有蛋糕者，所有人都想从你那里分到一块。多少人因为经不起被别人分的过程，最后身败名裂了。

放下外在的东西，那是比较简单一点。有的人当他拥有太多，也不知道干什么用时，就愿意跟外人分享，跟社会分享。但是，当牵扯到最核心的“我”的时候，仍然还是放不下。

让别人放下的人，大部分是些宗教人士，而这些师父往往是什么都没有拥有过的。这些宗教人士大部分从小就修行，修行久了就学会了用信仰来掌控自己的欲望，很多欲望在他们身上也不会产生出来。而他们会教导一些为欲望而烦恼的人，如果拥有的东西让你不快乐，就要赶紧把不快乐“放下”。有时这些宗教人士的话说服力还是不够，毕竟修行人的思想本来就是完美的理想主义，他没有拥有太多的东西，所以对他来讲，“放下”太简单了。比如，他没有拥有过家庭，所以你叫他放下家庭太简单了，让他放下，他马上就会说“好啊，放下”。

我们庙里有一个堪布(佛学院的教授)口才很好，一次有个女孩跟他讲自己失恋了很痛苦，堪布就说：“那你就当它没有发生过不就行了吗?”女孩子就说，不能当它没有发生过，它已经发生了啊。堪布又说：“分开了，走了，就当他死掉不就完了吗?”女孩说，果然没有谈过恋爱，问了也白问。我拿这个作为比喻，目的是想说，如果自己本身没有经历过的事情，对他来说放下是很简单的一件事。我们为什么经常说“旁观者清”，也就是说，在一旁看的人自己不用付出，就觉得事情比较简单明了。

这个时候，我们就要学一学佛教的导师释迦牟尼是怎么做的，他是“放下”放得最彻底的人。释迦牟尼出生于王室，是个王子，又娶妻生子后才出的家，历经磨难后顿悟成佛，所以佛陀是“放下”的最好例证。如果他不是生在一个国王家庭，没有拥有过那么多的财富，然后告诉我们有很多财富却不一定能拥有很多快乐，我们愿意去相信吗?我们还是会学人家其他宗教一样天天告诉人家：我们的宗教是有福报的，我们财富越来越多，你们佛教是没有福报的，你们修佛的穷的比较多，修其他宗教的财富比较多。其实不是这回事，其它宗教的领袖在初创时期比较贫穷，一无所有，所以他的欲望就是拥有、占有。

为了占有土地，不惜发动战争，把别人的东西强占过来，让自己的机构变得庞大。等拥有钱财、拥有军队后，才去传播宗教。

佛陀最不一样的是，他拥有过了;没有人可以拥有一个国家后可以放下的，而释迦牟尼做到了，最后他把情感也能够放下。所以佛陀是“放下”执行得最好的专家，所以他的话也就最有说服力。在佛陀放下一切的时候，短期内大家也对他失望过、遗憾过：没有当上国王，他爸爸遗憾;没有做一个好先生、好父亲，他的太太和孩子遗憾;对他的国家来讲，聪明的王子没有执掌政权也是一种遗憾。但是，最后他用自己的方式让他的妻儿、父亲、国家为他感到无比自豪。佛陀的思想延伸到全世界，延续了二千五百多年直到现在，他的思想给很多人带来了真正的快乐。这种“放下”才是真“放下”。佛陀把“放下”执行得非常到位，所以最后他没有让任何人失望。

“放下”是一个比较难的过程，很多我们曾经拥有的东西不是说丢掉就可以丢掉的。所以，如何去放，还是要经历很多的磨难，要有个过程。