学佛的心量

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学佛就是要学佛的心量。你没有佛的心量，你再怎么模仿，你都永远是一个凡夫。圣人与凡夫的区别最根本的就是心量。你有了佛的心量，才有悲心、智慧、神通！嘴巴上想学佛，心里也想学佛，可是同时还出来一股力量，使你们所表现出来的，还不如一个不学佛的人。你自己发觉不了，别人看你就是一个颠三倒四的人。凡夫又不是，学佛的也不是，结果闹成了“四不象”。

总是喜欢在对方身上找毛病，不愿从自己身上找毛病

；总想从别人那里索取，不愿意自己付出。我说过，学佛是付出，不是索取。你付出的越多，得到的也越多；你索取的越多，你内在本身具有的（先天本有的）失去的也越多。自己的量打不开，你在方法上做得再多也没有用，那叫做修方法，不是在修道。修道的根本方法，是把心量打开。可是学佛的人有个最大的毛病：你说他一句，他要反驳你十句。不学佛时还挺老实，学佛以后，学得比常人会说了，你怎么说他，他都觉得自己有道理。

学佛是一种“死亡”。把自己的思想死掉、把自己的看法死掉、把自己所有的念头都要死掉。只有做到这样，你灵魂里的那股力量才谈得上会出现。人为什么会活得不愉快？活得很累？因为你思想里有很多东西都没有达成。你的想法太多，说出来大家都不接受，所以你觉得很累，觉得大家跟你不和谐。你什么想法都没有、什么理想都没有，这时你会觉得跟谁都合得来，谁的意见都好。

一个学佛的人，他的内心里有一丝的力量没有打开，都没有办法进入到核心里面去。当一个人独处的时候，不接人、不待物、不做事的时候，往往会觉得很清净、觉得自己没有缺陷，有定力、有智慧，是一个完美的人。可是当做事情的时候，一听到别人发表的意见与自己的想法不吻合的时候，如果你心细，在这个当下，你就会发现自己的我执和种种成见都会出现。然而很少有人能够在这一刹那发现自己，都是听到不顺耳的意见时，总是在对方身上找毛病，不在自己身上看问题。

一个人如果不学会感恩的话，他的我执是没有办法破裂的。当一个人在感恩的一刹那时，“我执”的力量才会靠边站。就在我执靠边站的这一刹那，自己内在的佛性，才有了一个冲出来的空间。要对国家感恩、要对环境感恩、要对身边的每一个人感恩。如果这个国家不太平，你怎么修行呢？如果没有这个环境，你到哪里去修行呢？没有身边的人跟你作对，怎么认清自己的我执、认清自己的心量狭小呢？

如果每天守住自己的心念，对于外面的事物就不会去执著它。之所以我们对外边的事情那么执著，别人给我们一个眼神、说一句不中听的话，甚至有一点怠慢了我们，心里都不舒服。为什么会这样？因为你的心住在了外面，没有住在里面。如果时时刻刻把握住自己的起心动念，在守自己“真心”的时候，对于外边的事情自然就看淡了。不管外面的人怎么对待你，你都不会太在意！因为你的力量注意在里面。我们之所以太在意外边，正是因为这个力量没有停留在里面、不太在意里面的起心动念，而太在意外面别人对我们的言行举止。