![第五卷 南本大般涅槃经注音](https://www.jingangjcj.com/imgs/image2/image/news/69B71BAB9.jpg)
南本大般涅槃经 第五卷
四相品第七之下
尔时 , 迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 如佛所说 , 诸佛世尊有秘密藏 , 是义不然 。 何以故 ? 诸佛世尊唯有密语 , 无有密藏 。 譬如幻主机关木人 , 人虽睹见屈伸俯仰 , 莫知其内而使之然 ; 佛法不尔 , 咸令众生悉得知见 , 云何当言诸佛世尊有秘密藏 ?”
佛赞迦葉 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 如汝所言 , 如来实无秘密之藏 。 何以故 ? 如秋满月 , 处空显露 , 清净无翳 , 人皆睹见 ; 如来之言亦复如是 , 开发显露 , 清净无翳 , 愚人不解谓之秘藏 , 智者了达则不名藏 。
“ 善男子 , 譬如有人多积金银至无量亿 , 其心悭吝不肯惠施拯济贫穷 , 如是积聚乃名秘藏 ; 如来不尔 , 于无边劫积聚无量妙法珍宝 , 心无悭吝 , 常以惠施一切众生 , 云何当言如来秘藏 ?
“ 善男子 , 譬如有人身根不具 , 或无一目 、 一手 、 一足 , 以羞耻故不令人见 , 人不见故名为秘藏 ; 如来不尔 , 所有正法具足无缺令人睹见 , 云何当言如来秘藏 ?
“ 善男子 , 譬如贫人多负人财 , 怖畏债主隐不欲现 , 故名为藏 ; 如来不尔 , 不负一切众生世法 , 虽负众生出世之法而亦不藏 。 何以故 ? 恒于众生生一子想 , 而为演说无上法故 。
“ 善男子 , 譬如长者多有财宝 , 唯有一子 , 心甚爱重 , 情无舍离 , 所有珍宝悉用示之 ; 如来亦尔 , 视诸众生同于一子 。
“ 善男子 , 如世间人 , 以男女根丑陋鄙恶 , 以衣覆蔽故名为藏 ; 如来不尔 , 永断此根 , 以无根故无所覆藏 。
“ 善男子 , 如婆罗门所有语论 , 终不欲令刹利 、 毗舍 、 首陀等闻 。 何以故 ? 以此论中有过恶故 。 如来正法则不如是 , 初中后善 , 是故不得名为秘藏 。
“ 善男子 , 譬如长者唯有一子 , 心常忆念怜爱无已 , 将诣师所欲令受学 , 惧不速成寻便将还 , 以爱念故 , 昼夜殷勤教其半字 , 而不教诲毗伽罗论 。 何以故 ? 以其幼稚 , 力未堪故 。 善男子 , 假使长者教半字已 , 是儿即时能得了知毗伽罗论不 ?”
“ 不也 , 世尊 。”
“ 如是长者于是子所有秘藏不 ?”
“ 不也 , 世尊 。 何以故 ? 以子年幼故不为说 , 不以秘吝而不现示 。 所以者何 ? 若有嫉妒秘吝之心 , 乃名为藏 ; 如来不尔 , 云何当言如来秘藏 ?”
佛言 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 如汝所言 :‘ 若有瞋心 、 嫉妒 、 悭吝 , 乃名为藏 ; 如来无有瞋心嫉妒 , 云何名藏 ?’ 善男子 , 彼大长者 , 谓如来也 ; 言一子者 , 谓一切众生 , 如来等视一切众生犹如一子 ; 教一子者 , 谓声闻弟子 ; 半字者 , 谓九部经 ; 毗伽罗论者 , 所谓方等大乘经典 。 以诸声闻无有慧力 , 是故如来为说半字九部经典 , 而不为说毗伽罗论方等大乘 。 善男子 , 如彼长者 , 子既长大 , 堪任读学 , 若不为说毗伽罗论 , 可名为藏 。 若诸声闻有堪任力 , 能受大乘毗伽罗论 , 如来秘惜不为说者 , 可言如来有秘密藏 。 如来不尔 , 是故如来无有秘藏 。 如彼长者教半字已 , 次为演说毗伽罗论 ; 我亦如是 , 为诸弟子说于半字九部经已 , 次为演说毗伽罗论 , 所谓如来常存不变 。
“ 复次 , 善男子 , 譬如夏月 , 兴大云雷 , 降注大雨 , 令诸农夫下种子者多获果实 , 不下种者无所收获 。 无所获者非龙王咎 , 而此龙王亦无所藏 。 我亦如是 , 降大法雨 《 大涅槃经 》, 若诸众生种善子者得慧芽果 , 无善子者则无所获 。 无所获者非如来咎 , 然佛如来实无所藏 。”
迦葉复言 :“ 我今定知如来世尊无所秘藏 。 如佛所说 , 毗伽罗论谓佛如来常存不变 , 是义不然 。 何以故 ? 佛昔说偈 :
“ 诸佛与缘觉 , 声闻弟子众 ,
犹舍无常身 , 何况诸凡夫 !
“ 今者乃说常存无变 , 是义云何 ?”
佛言 :“ 善男子 , 我为一切声闻弟子教半字故而说是偈 。 又善男子 , 波斯匿王其母命终 , 悲号恋慕 , 不能自胜 , 来至我所 , 我即问言 :‘ 大王 , 何故悲苦懊恼乃至于此 ?’ 王言 :‘ 世尊 , 国大夫人某日命终 。 假使有能令我母命还如本者 , 我当舍国 、 象 、 马 、 七珍及以身命悉以报之 。’ 我复语言 :‘ 大王 , 且莫愁恼忧悲啼哭 , 一切众生寿命尽者名之为死 。 诸佛 、 缘觉 、 声闻弟子尚舍此身 , 况复凡夫 !’ 善男子 , 我为波斯匿王教半字故而说是偈 。 我今为诸声闻弟子说毗伽罗论 , 谓如来常存 , 无有变易 。 若有人言如来无常 , 云何是人舌不堕落 ?”
迦葉复言 :“ 如佛所说 :
“ 无所积聚 , 于食知足 ,
如鸟飞空 , 迹不可寻 。
“ 是义云何 ? 世尊 , 于此众中 , 谁得名为无所积聚 ? 谁复得名于食知足 ? 谁行于空迹不可寻 ? 而此去者为至何方 ?”
佛言 :“ 迦葉 , 夫积聚者名曰财宝 。 善男子 , 积聚有二种 : 一者 、 有为 , 二者 、 无为 。 有为积聚者即声闻行 , 无为积聚者即如来行 。 善男子 , 僧亦二种 : 有为 、 无为 。 有为僧者名曰声闻 , 声闻僧者无有积聚 , 所谓奴婢 、 非法之物 、 库藏谷米 、 盐豉胡麻 、 大小诸豆 。 若有说言如来听蓄奴婢仆使如是之物 , 舌则卷缩 。 我诸所有声闻弟子名无积聚 , 亦得名为于食知足 。 若有贪食名不知足 , 不贪食者是名知足 。 迹难寻者 , 则近无上菩提之道 , 我说是人虽去无至 。”
迦葉复言 :“ 若有为僧尚无积聚 , 况无为僧 ? 无为僧者即是如来 , 如来云何当有积聚 ? 夫积聚者名为藏匿 , 是故如来凡有所说 , 无所匿惜 , 云何名藏 ? 迹不可寻者所谓涅槃 , 涅槃之中 , 无有日月星辰诸宿 、 寒热风雨 、 生老病死 、 二十五有 , 离诸忧苦及诸烦恼 。 如是涅槃 , 如来住处 , 常不变易 。 以是因缘 , 如来至是娑罗树间 , 于大涅槃而般涅槃 。”
佛告迦葉 :“ 所言大者 , 其性广博 , 犹如有人寿命无量 , 名大丈夫 。 是人若能安住正法 , 名人中胜 。 如我所说八大人觉 , 为一人有 , 为多人有 ? 若一人具八则为最胜 。 所言涅槃者无诸疮疣 。 善男子 , 譬如有人为毒箭所射 , 多受苦痛 , 值遇良医为拔毒箭 , 涂以妙药 , 令其离痛得受安乐 。 是医即便游于城邑及诸聚落 , 随有患苦疮疣之处 , 即往其所为疗众苦 。 善男子 , 如来亦尔 , 成等正觉 , 为大医王 , 见阎浮提苦恼众生无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切 , 为如是等说大乘经甘露法药 。 疗治此已 , 复至他方有诸烦恼毒箭之处 , 示现作佛为其疗治 , 是故名曰大般涅槃 。 大般涅槃者名解脱处 , 随有调伏众生之处 , 如来于中而作示现 。 以是真实甚深义故 , 名大涅槃 。”
迦葉菩萨复白佛言 :“ 世尊 , 世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不 ?”
“ 善男子 , 世间疮疣凡有二种 : 一者 、 可治 , 二 、 不可治 。 凡可治者 , 医则能治 ; 不可治者 , 则不能治 。”
迦葉复言 :“ 如佛言者 , 如来则为于阎浮提治众生已 。 若言治已 , 是诸众生其中云何复有未能得涅槃者 ? 若未悉得 , 云何如来说言治竟 , 欲至他方 ?”
“ 善男子 , 阎浮提内众生有二 : 一者 、 有信 , 二者 、 无信 。 有信之人则名可治 。 何以故 ? 定得涅槃无疮疣故 。 是故我说治阎浮提诸众生已 。 无信之人名一阐提 , 一阐提者名不可治 。 除一阐提 , 余悉治已 , 是故涅槃 , 名无疮疣 。”
“ 世尊 , 何等名涅槃 ?”
“ 善男子 , 夫涅槃者 , 名为解脱 。”
迦葉复言 :“ 所言解脱 , 为是色耶 ? 为非色乎 ?”
佛言 :“ 善男子 , 或有是色 , 或非是色 。 言非色者 , 即是声闻 、 缘觉解脱 。 言是色者 , 即是诸佛如来解脱 。 善男子 , 是故解脱亦色非色 , 如来为诸声闻弟子说为非色 。”
“ 世尊 , 声闻 、 缘觉若非色者 , 云何得住 ?”
“ 善男子 , 如非想非非想天亦色非色 , 我亦说为非色 。 若人难言 :‘ 非想非非想天若非色者 , 云何得住去来进止 ?’ 如是之义 , 诸佛境界 , 非诸声闻 、 缘觉所知 。 解脱亦尔 , 亦色非色 , 说为非色 ; 亦想非想 , 说为非想 。 如是之义 , 诸佛境界 , 非诸声闻 、 缘觉所知 。”
尔时 , 迦葉菩萨复白佛言 :“ 世尊 , 唯愿哀愍 , 重垂广说大般涅槃行解脱义 。”
佛赞迦葉 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 真解脱者 , 名曰远离一切系缚 。 若真解脱离诸系缚 , 则无有生 , 亦无和合 。 譬如父母和合生子 , 真解脱者则不如是 , 是故解脱名曰不生 。
“ 迦葉 , 譬如醍醐 , 其性清净 ; 如来亦尔 , 非因父母和合而生 , 其性清净 。 所以示现有父母者 , 为欲化度诸众生故 。 真解脱者即是如来 , 如来 、 解脱无二无别 。 譬如春月下诸种子 , 得暖润气寻便出生 , 真解脱者则不如是 。
“ 又解脱者 , 名曰虚无 。 虚无即是解脱 , 解脱即是如来 , 如来即是虚无 , 非作所作 。 凡是作者 , 如城郭楼观 , 真解脱者则不如是 。 是故解脱即是如来 。
“ 又解脱者 , 即无为法 。 譬如陶师作已还破 , 解脱不尔 。 真解脱者不生不灭 , 是故解脱即是如来 。 如来亦尔 , 不生不灭 , 不老不死 , 不破不坏 , 非有为法 。 以是义故 , 名曰如来 , 入大涅槃 。 不老不死有何等义 ? 老者名为迁变 , 发白面皱 , 死者身坏命终 。 如是等法解脱中无 , 以无是事故名解脱 。 如来亦无发白面皱有为之法 , 是故如来无有老也 , 无有老故 , 则无有死 。
“ 又解脱者 , 名曰无病 。 所谓病者 , 四百四病及余外来侵损身者 。 是处无故 , 故名解脱 。 无病疾者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。 如来无病 , 是故法身亦无有病 , 如是无病即是如来 。 死者名曰身坏命终 , 是处无死即是甘露 , 是甘露者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。 如来成就如是功德 , 云何当言如来无常 ? 若言无常 , 无有是处 , 是金刚身云何无常 ? 是故如来不名命终 , 如来清净无有垢秽 , 如来之身非胎所污 , 如分陀利本性清净 。 如来解脱亦复如是 , 如是解脱即是如来 , 是故如来清净无垢 。
“ 又解脱者 , 诸漏疮疣永无遗余 ; 如来亦尔 , 无有一切诸漏疮疣 。
“ 又解脱者 , 无有斗诤 。 譬如饥人 , 见他饮食 , 生贪夺想 , 解脱不尔 。
“ 又解脱者 , 名曰安静 。 凡夫人言 :‘ 夫安静者 , 谓摩醯首罗 。’ 如是之言即是虚妄 。 真安静者毕竟解脱 , 毕竟解脱即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰安隐 。 如多贼处名不安隐 , 清夷之处乃名安隐 。 是解脱中无有怖畏 , 故名安隐 。 是故安隐即真解脱 , 真解脱者即是如来 , 如来者即是法也 。
“ 又解脱者 , 无有等侣 。 有等侣者 , 如诸国王有邻国等 , 真解脱者则不如是 。 无等侣者 , 谓转轮圣王 , 无能与等 , 解脱亦尔无有等侣 。 无等侣者即真解脱 , 真解脱者即是如来转法轮王 。 是故如来无有等侣 , 有等侣者无有是处 。
“ 又解脱者 , 名无忧愁 。 有忧愁者 , 譬如国王畏难强邻而生忧愁 , 夫解脱者则无是事 。 譬如坏怨则无忧虑 , 解脱亦尔是无忧畏 。 无忧畏者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名无忧喜 。 譬如女人 , 唯有一子从役远行 , 卒得凶问 , 闻之愁苦 , 后复闻活便生欢喜 , 夫解脱中无如是事 。 无忧喜者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 无有尘垢 。 譬如春月 , 日没之后 , 风起尘雾 , 夫解脱中无如是事 。 无尘雾者喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。 譬如圣王髻中明珠无有垢秽 , 夫解脱性亦复如是无有垢秽 。 无垢秽者喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 如真金性 , 不杂沙石 , 乃名真宝 , 有人得之生于财想 , 夫解脱性亦复如是如彼真宝 。 彼真宝者喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 譬如瓦瓶 , 破而声嘶 , 金刚宝瓶则不如是 , 夫解脱者亦无嘶破 。 金刚宝瓶喻真解脱 , 真解脱者即是如来 , 是故如来身不可坏 。 其声嘶者 , 如篦麻子 , 置盛热中爆裂出声 , 夫解脱者无如是事 。 如彼金刚真宝之瓶无嘶破声 , 假使无量百千人众悉共射之 , 无能坏者 。 无嘶破声喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 如贫穷人负他物故 , 为他所系 , 枷锁杖罚受诸苦毒 ; 夫解脱中无如是事 , 无有负债 。 犹如长者多有财宝 , 无量亿数 , 势力自在 , 不负他物 , 夫解脱者亦复如是 , 多有无量法财珍宝 , 势力自在 , 无有所负 。 无所负者喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名无逼切 。 如春涉热 、 夏日食甜 、 冬日触冷 , 真解脱中无有如是不适意事 。 无逼切者喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。 又无逼切者 , 譬如有人饱食鱼肉而复饮乳 , 是人则为近死不久 , 真解脱中无如是事 。 是人若得甘露良药所患得除 , 真解脱者亦复如是 。 甘露良药喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。 云何逼切 、 不逼切耶 ? 譬如凡夫我慢自高而作是念 :‘ 一切物中谁能害我 ?’ 即便捉持蛇虎毒虫 , 当知是人不尽寿命则便横死 , 真解脱中无如是事 。 不逼切者如转轮王所有神珠 , 能伏蛣蜣九十六种诸毒虫等 , 若有闻是神珠香者 , 诸毒消灭 。 真解脱者亦复如是 , 皆悉远离二十五有 。 毒消灭者喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。 又不逼切者譬如虚空 , 解脱亦尔 。 彼虚空者喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。 又逼切者 , 如近干草燃诸灯火 , 近则炽然 , 真解脱中无如是事 。 又不逼切者譬如日月不逼众生 , 解脱亦尔 , 于诸众生无有逼切 。 无有逼切喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名无动法 。 犹如怨亲 , 真解脱中无如是事 。 又不动者 , 如转轮王更无圣王以为亲友 , 若更有亲则无是处 ; 解脱亦尔 , 更无有亲 , 若有亲者亦无是处 。 彼王无亲喻真解脱 , 真解脱者即是如来 , 如来者即是法也 。 又无动者 , 譬如素衣易受染色 , 解脱不尔 。 又无动者如婆师华 , 欲令有臭及青色者无有是处 ; 解脱亦尔 , 欲令有臭及诸色者亦无是处 。 是故解脱即是如来 。
“ 又解脱者 , 名为希有 。 譬如水中生于莲华非为希有 , 火中生者是乃希有 , 有人见之便生欢喜 ; 真解脱者亦复如是 , 其有见者 , 心生欢喜 。 彼希有者喻真解脱 , 真解脱者即是如来 , 其如来者即是法身 。 又希有者譬如婴儿 , 其齿未生 , 渐渐长大然后乃生 ; 解脱不尔 , 无生不生 。
“ 又解脱者 , 名曰虚寂 , 无有不定 。 不定者 , 如一阐提究竟不移 , 犯重禁者不成佛道 , 无有是处 。 何以故 ? 是人若于佛正法中心得净信 , 尔时即便灭一阐提 ; 若复得作优婆塞者 , 是亦得能灭一阐提 , 犯重禁者灭此罪已 , 则得成佛 。 是故若言毕定不移不成佛道 , 无有是处 。 真解脱中都无如是灭尽之事 。 又虚寂者 , 堕于法界 , 如法界性即真解脱 , 真解脱者即是如来 。 又一阐提若尽灭者 , 则不得称一阐提也 。 何等名为一阐提耶 ? 一阐提者 , 断灭一切诸善根本 , 心不攀缘一切善法 , 乃至不生一念之善 。 真解脱中都无是事 , 无是事故即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名不可量 。 譬如谷聚 , 其量可知 , 真解脱者则不如是 。 譬如大海不可度量 , 解脱亦尔 , 不可度量 。 不可量者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名无量法 。 如一众生多有业报 ; 解脱亦尔 , 有无量报 。 无量报者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名为广大 。 譬如大海无与等者 ; 解脱亦尔 , 无能与等 。 无与等者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰最上 。 譬如虚空最高无比 ; 解脱亦尔 , 最高无比 。 高无比者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名无能过 。 譬如师子所住之处 , 一切百兽无能过者 ; 解脱亦尔 , 无有能过 。 无能过者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名为无上 。 譬如北方 , 诸方中上 ; 解脱亦尔 , 为无有上 。 无有上者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名无上上 。 譬如北方之于东方 , 为无上上 ; 解脱亦尔 , 无有上上 。 无上上者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰恒法 。 譬如人天身坏命终 , 是名曰恒 , 非不恒也 ; 解脱亦尔 , 非是不恒 。 非不恒者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰坚实 。 如佉陀罗 、 栴檀 、 沉水 , 其性坚实 ; 解脱亦尔 , 其性坚实 。 性坚实者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰不虚 。 譬如竹苇 , 其体空疏 , 解脱不尔 。 当知解脱即是如来 。
“ 又解脱者 , 名不可污 。 譬如墙壁未被涂治 , 蚊虻在上止住游戏 。 若以涂治 , 彩画雕饰 , 虫闻彩香 , 即便不住 。 如是不住喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰无边 。 譬如聚落皆有边表 , 解脱不尔 。 譬如虚空无有边际 , 解脱亦尔 , 无有边际 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 , 名不可见 。 譬如空中 , 鸟迹难见 。 如是难见喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰甚深 。 何以故 ? 声闻 、 缘觉所不能入 。 不能入者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。 又甚深者 , 诸佛菩萨之所恭敬 , 譬如孝子供养父母 , 功德甚深 , 功德甚深喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名不可见 。 譬如有人不自见顶 ; 解脱亦尔 , 声闻 、 缘觉所不能见 。 不能见者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名无舍宅 。 譬如虚空无有舍宅 , 解脱亦尔 。 言舍宅者喻二十五有 , 无有舍宅者喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名不可取 。 如阿摩勒果 , 人可取持 ; 解脱不尔 , 不可取持 。 不可取持即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名不可执 。 譬如幻物不可执持 ; 解脱亦尔 , 不可执持 。 不可执持即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 无有身体 。 譬如有人 , 体生疮癞及诸痈疽 , 颠狂干枯 , 真解脱中无如是病 。 无如是病喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名为一味 。 如乳一味 , 解脱亦尔 , 唯有一味 。 如是一味即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰清净 。 如水无泥 , 澄渟清净 ; 解脱亦尔 , 澄渟清净 。 澄渟清净即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰一味 。 如空中雨 , 一味清净 。 一味清净喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰除却 。 譬如满月 , 无诸云翳 ; 解脱亦尔 , 无诸云翳 。 无诸云翳即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰寂静 。 譬如有人 , 热病除愈 , 身得寂静 ; 解脱亦尔 , 身得寂静 。 身得寂静即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 即是平等 。 譬如野田 , 毒蛇鼠狼俱有杀心 ; 解脱不尔 , 无有杀心 。 无杀心者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。 又平等者 , 譬如父母等心于子 ; 解脱亦尔 , 其心平等 。 心平等者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名无异处 。 譬如有人 , 唯居上妙清净屋宅 , 更无异处 ; 解脱亦尔 , 无有异处 。 无异处者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰知足 。 譬如饥人 , 值遇甘馔 , 食之无厌 ; 解脱不尔 。 如食乳糜 , 更无所须 。 更无所须喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰断绝 。 如人被缚 , 断缚得脱 ; 解脱亦尔 , 断绝一切疑心结缚 。 如是断疑即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名到彼岸 。 譬如大河 , 有此彼岸 ; 解脱不尔 , 虽无此岸而有彼岸 。 有彼岸者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰默然 。 譬如大海 , 其水泛涨 , 多诸音声 , 解脱不尔 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰美妙 。 譬如众药 , 杂呵梨勒 , 其味则苦 ; 解脱不尔 , 味如甘露 。 味如甘露喻真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 除诸烦恼 。 譬如良医 , 和合诸药 , 善疗众病 ; 解脱亦尔 , 能除烦恼 。 除烦恼者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰无迮 。 譬如小舍 , 不容多人 ; 解脱不尔 , 多所容受 。 多所容受即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名灭诸爱 , 不杂淫欲 。 譬如女人 , 多诸爱欲 , 解脱不尔 。 如是解脱即是如来 , 如来如是无有贪欲 、 瞋恚 、 愚痴 、 憍慢等结 。
“ 又解脱者 , 名曰无爱 。 爱有二种 : 一 、 饿鬼爱 , 二者 、 法爱 。 真解脱者 , 离饿鬼爱 , 怜愍众生故有法爱 。 如是法爱即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 离我 、 我所 。 如是解脱即是如来 , 如来者即是法也 。
“ 又解脱者 , 即是灭尽 , 离诸有贪 。 如是解脱即是如来 , 如来者即是法也 。
“ 又解脱者 , 即是救护 , 能救一切诸怖畏者 。 如是解脱即是如来 , 如来者即是法也 。
“ 又解脱者 , 即是归处 。 若有归依 , 如是解脱 , 不求余依 。 譬如有人依恃于王 , 不求余依 。 虽复依王 , 则有动转 ; 依解脱者 , 无有动转 。 无动转者即真解脱 , 真解脱者即是如来 , 如来者即是法也 。
“ 又解脱者 , 名曰屋宅 。 譬如有人 , 行于旷野则有险难 ; 解脱不尔 , 无有险难 。 无险难者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 是无所畏 。 如师子王 , 于诸百兽不生怖畏 ; 解脱亦尔 , 于诸魔众不生怖畏 。 无怖畏者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 无有迮狭 。 譬如隘路 , 乃至不受二人并行 ; 解脱不尔 , 如是解脱即是如来 。 又有不迮 , 譬如有人 , 畏虎堕井 ; 解脱不尔 , 如是解脱即是如来 。 又有不迮 , 如大海中 , 舍坏小船得坚牢船 , 乘之渡海至安隐处 , 心得快乐 ; 解脱亦尔 , 心得快乐 。 得快乐者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 拔诸因缘 。 譬如因乳得酪 , 因酪得酥 , 因酥得醍醐 , 真解脱中都无是因 。 无是因者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 能伏憍慢 。 譬如大王慢于小王 , 解脱不尔 。 如是解脱即是如来 , 如来者即是法也 。
“ 又解脱者 , 伏诸放逸 。 谓放逸者 , 多有贪欲 , 真解脱中无有是名 。 无是名者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 能除无明 。 如上妙酥 , 除诸滓秽 , 乃名醍醐 ; 解脱亦尔 , 除无明滓 , 生于真明 。 如是真明即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名为寂静 , 纯一无二 。 如空野象 , 独一无侣 ; 解脱亦尔 , 独一无二 。 独一无二即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名为坚实 。 如竹苇 、 蓖麻 , 茎干空虚而子坚实 , 除佛如来 , 其余人天皆不坚实 。 真解脱者远离一切诸有漏等 , 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 , 名能觉了增益于我 。 真解脱者亦复如是 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 , 名舍诸有 。 譬如有人 , 食已而吐 ; 解脱亦尔 , 舍于诸有 。 舍诸有者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰决定 。 如婆师华香 , 七叶中无 , 解脱亦尔 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰水大 。 譬如水大 , 于诸大胜能润一切草木种子 ; 解脱亦尔 , 能润一切有生之类 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰为入 。 如有门户 , 则通入路 , 金性之处 , 金则可得 ; 解脱亦尔 , 如彼门户 , 修无我者则得入中 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰为善 。 譬如弟子随逐于师 , 善奉教敕得名为善 , 解脱亦尔 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 , 名出世法 , 于一切法最为出过 。 如众味中 , 酥乳最胜 , 解脱亦尔 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰不动 。 譬如门阃 , 风不能动 , 真解脱者亦复如是 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 , 名无涛波 。 如彼大海 , 其水涛波 , 解脱不尔 。 如是解脱即是如来 。
“ 又解脱者 , 譬如宫殿 , 解脱亦尔 。 当知解脱即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰所用 。 如阎浮檀金 , 多有所任 , 无有能说是金过恶 ; 解脱亦尔 , 无有过恶 。 无有过恶即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 舍婴儿行 。 譬如大人 , 舍小儿行 ; 解脱亦尔 , 除舍五阴 。 除舍五阴即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰究竟 。 如被系者从系得解 , 洗浴清净然后还家 ; 解脱亦尔 , 毕竟清净 。 毕竟清净即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名无作乐 。 无作乐者 , 以吐贪欲 、 瞋恚 、 痴故 。 譬如有人误饮毒药 , 为除毒故即服吐药 , 既得吐已 , 毒即除愈 , 身得安乐 ; 解脱亦尔 , 吐诸烦恼结缚之毒 , 身得安乐 , 名无作乐 。 无作乐者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名断四种毒蛇烦恼 。 断烦恼者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名离诸有 , 灭一切苦 , 得一切乐 , 永断贪欲 、 瞋恚 、 愚痴 , 拔断一切烦恼根本 。 拔根本者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名断一切有为之法 , 出生一切无漏善法 , 断塞诸道 , 所谓若我无我 、 非我非无我 。 唯断取著 , 不断我见 。 我见者名为佛性 , 佛性者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名不空空 。 空空者 , 名无所有 ; 无所有者 , 即是外道尼揵子等所计解脱 ; 而是尼揵实无解脱 , 故名空空 。 真解脱者则不如是 , 故不空空 。 不空空者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名空不空 。 如水 、 酒 、 乳 、 酪 、 酥 、 蜜等瓶 , 虽无水 、 酒 、 酪 、 酥 、 蜜时 , 犹故得名为水等瓶 , 而是瓶等不可说空及以不空 。 若言空者 , 则不得有色香味触 ; 若言不空 , 而复无有水酒等实 。 解脱亦尔 , 不可说色及以非色 , 不可说空及以不空 。 若言空者 , 则不得有常乐我净 ; 若言不空 , 谁受是常乐我净者 ? 以是义故 , 不可说空及以不空 。 空者 , 谓无二十五有及诸烦恼 、 一切苦 、 一切相 、 一切有为行 。 如瓶无酪 , 则名为空 。 不空者 , 谓真实善色 , 常乐我净 , 不动不变 , 犹如彼瓶色香味触故名不空 。 是故解脱喻如彼瓶 。 彼瓶遇缘则有破坏 , 解脱不尔 , 不可破坏 。 不可破坏即真解脱 , 真解脱者即是如来 。
“ 又解脱者 , 名曰离爱 。 譬如有人 , 爱心希望释提桓因 、 大梵天王 、 自在天王 ; 解脱不尔 , 若得成于阿耨多罗三藐三菩提已 , 无爱无疑 。 无爱无疑即真解脱 , 真解脱者即是如来 。 若言解脱有爱疑者 , 无有是处 。
“ 又解脱者 , 断诸有贪 , 断一切相 、 一切系缚 、 一切烦恼 、 一切生死 、 一切因缘 、 一切果报 。 如是解脱即是如来 , 如来即是涅槃 。 一切众生怖畏生死诸烦恼故 , 故受三归 。 譬如群鹿 , 怖畏猎师 , 既得免离 , 若得一跳则喻一归 , 如是三跳则喻三归 , 以三跳故得受安乐 ; 众生亦尔 , 怖畏四魔恶猎师故受三归依 , 三归依故则得安乐 。 受安乐者即真解脱 , 真解脱者即是如来 , 如来者即是涅槃 , 涅槃者即是无尽 , 无尽者即是佛性 , 佛性者即是决定 , 决定者即是阿耨多罗三藐三菩提 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 若涅槃 、 佛性 、 决定 、 如来是一义者 , 云何说言有三归依 ?”
佛告迦葉 :“ 善男子 , 一切众生怖畏生死故求三归 , 以三归故则知佛性 、 决定 、 涅槃 。 善男子 , 有法名一义异 , 有法名义俱异 。 名一义异者 , 佛常 、 法常 、 比丘僧常 , 涅槃虚空皆亦是常 , 是名名一义异 。 名义俱异者 , 佛名为觉 , 法名不觉 , 僧名和合 , 涅槃名解脱 , 虚空名非善 , 亦名无碍 , 是为名义俱异 。
“ 善男子 , 三归依者亦复如是 , 名义俱异 , 云何为一 ? 是故我告摩诃波阇波提 :‘ 憍昙弥 , 莫供养我 , 当供养僧 。 若供养僧 , 则得具足供养三归 。’ 摩诃波阇波提即答我言 :‘ 众僧之中 , 无佛无法 , 云何说言供养众僧则得具足供养三归 ?’ 我复告言 :‘ 汝随我语 , 则供养佛 ; 为解脱故 , 即供养法 ; 众僧受者 , 则供养僧 。’ 善男子 , 是故三归不得为一 。 善男子 , 如来或时说一为三 、 说三为一 , 如是之义 , 诸佛境界 , 非是声闻 、 缘觉所知 。”
迦葉复言 :“ 如佛所说 , 毕竟安乐名涅槃者 , 是义云何 ? 夫涅槃者 , 舍身舍智 。 若舍身智 , 谁当受乐 ?”
佛言 :“ 善男子 , 譬如有人 , 食已心闷 , 出外欲吐 。 既得吐已 , 而复回还 , 同伴问之 :‘ 汝今所患 , 竟为差不 ? 而复来还 。’ 答言 :‘ 已差 , 身得安乐 。’ 如来亦尔 , 毕竟远离二十五有 , 永得涅槃安乐之处 , 不可动转 , 无有尽灭 , 断一切受 , 名无受乐 。 如是无受 , 名为常乐 。 若言如来有受乐者 , 无有是处 。 是故毕竟乐者即是涅槃 , 涅槃者即真解脱 , 真解脱者即是如来 。”
迦葉复言 :“ 不生不灭是解脱耶 ?”
“ 如是 , 如是 , 善男子 , 不生不灭即是解脱 , 如是解脱即是如来 。”
迦葉复言 :“ 若不生灭是解脱者 , 虚空之性亦无生灭应是如来 , 如如来性即是解脱 。”
佛告迦葉 :“ 善男子 , 是事不然 。”
“ 世尊 , 何故不然 ?”
“ 善男子 , 如迦兰伽及命命鸟 , 其声清妙 , 宁可同于乌鹊音不 ?”
“ 不也 , 世尊 。 乌鹊之声 , 比命命等 , 百千万倍 , 不可为比 。” 迦葉复言 :“ 迦兰伽等 , 其声微妙 , 身亦不同 , 如来云何比之乌鹊 ? 无异芥子比须弥山 。 佛与虚空亦复如是 , 迦兰伽声 , 可譬佛声 , 不可以喻乌鹊之音 。”
尔时 , 佛赞迦葉菩萨 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 汝今善解甚深难解 。 如来有时以因缘故 , 引彼虚空以喻解脱 , 如是解脱即是如来 。 真解脱者 , 一切人天无能为匹 , 而此虚空实非其譬 , 为化众生故以虚空非喻为喻 。 当知解脱即是如来 , 如来之性即是解脱 , 解脱 、 如来无二无别 。
“ 善男子 , 非喻者 , 如无比之物不可引喻 , 有因缘故可得引喻 。 如经中说 : 面貌端正如月盛满 , 白象鲜洁犹如雪山 。 满月不得即同于面 , 雪山不得即是白象 。 善男子 , 不可以喻喻真解脱 , 为化众生故作喻耳 。 以诸譬喻 , 知诸法性 , 皆亦如是 。”
迦葉复言 :“ 云何如来作二种说 ?”
佛言 :“ 善男子 , 譬如有人执持刀剑 , 以瞋恚心欲害如来 , 如来和悦无恚恨色 , 是人当得坏如来身成逆罪不 ?”
“ 不也 , 世尊 。 何以故 ? 如来身界不可坏故 。 所以者何 ? 以无身聚唯有法性 , 法性之性理不可坏 , 是人云何能坏佛身 ? 直以恶心故成无间 。 以是因缘 , 引诸譬喻 , 得知实法 。”
尔时 , 佛赞迦葉菩萨 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 我所欲说 , 汝今已说 。 又善男子 , 譬如恶人欲害其母 , 住于野田在谷积下 。 母为送食 , 其人见已 , 寻生害心 , 便前磨刀 。 母时知已 , 逃入积中 。 其人持刀 , 绕积边斫 , 斫已欢喜生已害想 。 其母寻出 , 还至家中 。 于意云何 ? 是人成就无间罪不 ?”
“ 世尊 , 不可定说 。 何以故 ? 若说有罪 , 母身应坏 , 身若不坏 , 云何言有 ? 若说无罪 , 生已杀想 , 心怀欢喜 , 云何言无 ? 是人虽不具足逆罪 , 而亦是逆 。 以是因缘 , 引诸譬喻 , 得知实法 。”
佛赞迦葉 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 以是因缘 , 我说种种方便譬喻以譬解脱 。 虽以无量阿僧祇喻 , 而实不可以喻为比 。 或有因缘亦可喻说 , 或有因缘不可引譬 。 是故解脱成就如是无量功德趣涅槃者 , 涅槃如来亦有如是无量功德 , 以如是等无量功德成就满故 , 名大涅槃 。”
迦葉菩萨白佛言 :“ 世尊 , 我今始知 , 如来至处 , 为无有尽 。 处若无尽 , 当知寿命亦应无尽 。”
佛言 :“ 善哉 ! 善哉 ! 善男子 , 汝今善能护持正法 。 若有善男子 、 善女人 , 欲断烦恼诸结缚者 , 当作如是护持正法 。”