写在前面的话：昨天一个佛友对我说她的困惑，因为收入有限，当布施或者供养的时候，觉得自己很不好意思，囊中羞涩的感觉让她感觉很难过，也有很多同修因为这样的感觉而退失了道心。出离心的第一点是暇满难得，而不是财富难得，佛陀恰恰说的是富贵学佛难。而弘一法师的一句名言也恰恰是：（大意是这样的）我希望我的人生不圆满，不如意，正因为这些不圆满让我知道自己的不足，能够提醒自己前行。

承蒙三宝的加持，今天找到了一个珍贵的开示，希望有缘人能够早早步入菩提道，走向光明！

当你回家时，以菩提心而行，怀着这种觉知。这是如何享受生命，如何以有意义的方式过快乐的生活，不被自我所欺之道。

一切依发心而定

懂得如何过日子极为重要。我们必需知道什么是修行，什么不是修行；或者什么是佛法，什么不是佛法。了解这一点、拥有这种智慧的利益是不可思议、无穷尽的。

我们必需了解，一天二十四小时中，我们所有的行为──行、住、坐、卧、谈话、工作──都可以变成证悟的因，解脱的因，来世安乐的因，或是堕入三恶趣的因。一切都依我们的发心而定。

仅仅是喝一口水，光是喝水这一个动作，可以变成证悟的因，或解脱的因，或来世安乐的因，或堕入三恶趣的因。

因此我们应该这样思惟：如果我以菩提心的动机喝水──为了利益众生而欲成就佛果──无论我从杯子里喝了几口水，无论我喝了几杯水，每一口都变成为了一切有情而成佛的因，成为一切有情安乐的因。

然而，如果我以执取今生的贪着心喝水，那么每一口、每一杯水都只变成苦因，难忍的三恶趣苦的因──更不用说人道中各种问题的肇因。

如果我们以执取今生的世俗贪着心说话，那么无论我们说了几个小时，全都变成投生苦趣的因，苦因。

如果我们以执取今生的贪着动机来开车，那么无论我们开了几个小时的车，全都变成恶业。但如果我们以良善的动机开车，无疑会变成安乐的因。

如果我们以执取今生的贪着心睡觉，无论我们睡了几个小时，全都变成恶业、恶趣因。

当我们写信或写书、看报纸或看电视，全都一样：这些行为是否成为佛法的修行、安乐的因，视发心而定。如果发心是执取今生的贪着心，那么无论我们做了多少读书、看电视等行为，全都变成恶业。

当我们出去购物时，购物的行为是否成为为其他众生而证悟的因，或自求解脱轮回的因，或来世安乐的因，依发心而定。如果是以执取现世的贪着心来购物，那么购物的一切行为──个、十、十五或几百、几兆──全都是恶业；它们不是佛法的修行。

当你工作时也一样：无论你工作了几小时，如果是以菩提心的发心，为了饶益一切有情而欲求佛果的心来工作，它就成为一切众生安乐的因。但如果你以贪着今生的心工作，它全变成恶业，三恶趣苦的因。

以菩提心走路

以菩提心走路使走路的行为成为极乐、无上成就的因。从你离开家那一刻起，修持正念，使你的心持续缘念于菩提心。

思惟：我生命的目的是为了带领一切有情离苦得乐。然后将之联贯到你在路上或商店和餐厅里看到的人，车里的人，动物，昆虫──你走路时从你身边经过的每个众生。

走路时，强烈的觉知每个众生、每个人、每只昆虫，都是你过去、现在、未来安乐的来源，极为慈悲。或者觉知他们曾经当过你的母亲并以四种方式慈悲待你，那是无量的慈悲。以这种觉知来走路，特别感受到你所看到的一切有情的慈悲。你心中作成的定解应该是你希望能带领每位有情解脱苦，使每位有情获得安乐；你希望带领他们成就佛果。

当你回家时，以菩提心而行，怀着这种觉知。这是如何享受生命，如何以有意义的方式过快乐的生活，不被自我所欺之道。

以空正见走路

你也可以观修空性而走路。以这种方式，走路的行为不会变成轮回苦的因，特别是难以想像的三恶趣苦的因。以观修空性的心走路，使走路的行为成为一切轮回苦的对治，它斩断了烦恼根，斩断那无法辨别我是空于自性独立存在的无明。透过这种观修，走路的行为变成证得解脱的因。

当你在走路的时候，问你自己。为什么你说："我在走路？"分析它。你说"我在走路"的唯一理由是身的诸蕴正在做走路的行为，除此之外，没有别的理由。

由于身的诸蕴正在做走路的行为，由心来安立念头，贴上标签，"我在走路。"事实上，身体之中有一个自性存在的我出现在你面前，正现出走路的行为。这个我完全是妄念，完全不存在。那个在走路的我只不过是被你自己的心名言假立，那个在走路的我不过是如此。你所相信看起来好像真实的我只不过由心名言假立──完全是妄念，它并不存在，它是空的。

道路、房子、天空、树木、走路的行为都一样：它们仅仅是由心名言假立的而已。看起来从外在真实存在的事物只是妄念，是要被驳斥的对象。

因此，走路时觉知这些妄念──我，行为，对境──并觉知它们是妄念（意指它们从自己方面现起）。那么，无论你以这种觉知走了几个小时，全都变成菩提道次第，变成斩断无明的对治，无明是轮回的根，一切苦的根。

如在梦中般走路

另一种走路时简单的观修方式是问自己：我是否仅依名言假立而现起呢？在我眼中，它显现的样子并不是这样。走路的行为是否仅依名言假立而现起？道路、天空、车辆、人们、你的猫、你的狗、冰淇淋是否仅依名言假立而现起呢？我所看到的一切，是否仅依名言假立而现起呢？不，在我眼中，他们显现的样子都不是这样。因此，这一切全都像个梦，它是一种幻象。你在梦里走路：道路、树木、天空、地面、路人、走路本身──一切都在梦中。（实际上，表达这一点正确的方法应该是说，"它像一场梦"但或许对我们的心而言，说"我在作梦"更有效。）

为什么要这样观修？当你修习这种觉知时，就没有执取，没有贪着，因为你了解一切都是一种幻象、一场梦，并不是真的。事实上，这一切看起来自性真实存在的东西──自性真实存在的我，自性真实存在的走路的行为，自性真实存在的对境，真实的道路，真实的天空，真实的树木，真实的敌人，真实的朋友──与实相完全相反。这样思惟使你看出贪着和嗔怒是没道理的。这立即给心带来宁静，心变得客观、自由，心立即变得宽容而毫无怒意。

因此，当你以一切犹如一场梦的觉知走路时，在你心中，你了解一切都不真实，不存在。如果你将这一点联贯到自性现起的我，行为，对境等等，将使你觉察到他们的体性是空。但如果你归因于大体上（仅仅是名言假立）的我，大体的行为，天空，道路，树木等等，那么观修的方式是他们并不是自性存在。

当你观修一切如梦时，无论你看到多少事物──人们各式各样的身形，或成千上万的现象，美或丑──你知道没什么好执着，没什么好生气的，因为没什么好执持的。在你心中，你知道他们并不存在。以这种方式看事情帮助你放下。

因此，以视一切如一场梦这种观修方式来走的路，都成为斩断轮回根的对治，它变成对治整个轮回诸苦的良方，包括人际关系的问题，受到他人恶意对待等等。以这种一切如梦的觉知来走路，斩断轮回苦的因，业和烦恼。如此，走路可以变成达致究竟安乐，解脱整个轮回及其肇因的因。

以缘起观走路

当你走路时，第四种观修方式是觉知缘起。如我之前提过的，你在走路是因为诸蕴在走路，因此心名言假立"我在走路。"仅仅是名言假立的我正仅仅名言假立的走着，并仅仅名言假立的看到仅仅名言假立的天空、仅仅名言假立的树木、仅仅名言假立的人们、仅仅名言假立的俊男美女、仅仅名言假立的丑陋、仅仅名言假立的车、仅仅名言假立的房子等等。走路时对这种微细的缘起保持着觉知。

以无常观走路

你也可以在走路时观修念死无常。每走一步，思惟你的生命正在结束，变得越来越短。特别是如果你走得快，你更能体会生命是如何迅速地结束。无论剩下多久的生命，它正如此快速的结束。每一步你都更接近死亡──如果恶业尚未净除，那么每一步你都更靠近难以忍受的三恶趣苦。

当你开车的时候，你可以思惟你就像一个被带去处死的人；每一刹那你都更接近被杀的时刻。如此地练习觉知生命如此迅速地结束，越来越接近死亡及三恶道。

这样修持也有助于你正面临的问题：人际关系的问题，情绪问题，无论什么问题。念死无常立即断除贪着或嗔怒或嫉妒的问题；马上会有不可思议的平静。

而且它使你下决心即刻起修佛法，不浪掷人生。它鼓舞和启发你，使每个行为都成为佛法的修行。这是非常有力的禅修。

结语：

如果我们一天二十四小时都以发菩提心做一切事，我们将累积无量的功德。不仅如此，任何一项行为也变成解脱的因，成为每位有情的乐因。透过这种方式，能使你日复一日的生命过得最有意义，最为富足。