往生有分第一集 妙莲老和尚
妙莲老和尚佛七中开示
(第一天至第七天)修见、修戒敬记
第一天山溪日夜流声静佛号法水涤尘心
一、皇天不负苦心人
我们灵岩山寺打佛七,从第一周年到第二周年这样的每月打下来,到底功不唐捐,德不虚弃;今天佛七才第一日,大家念佛已念得很好,犍槌打得也可以。回想以前打佛七,打了三、四天,甚至圆满了还是念不好,犍槌亦是打不好。犍槌应该要打得像刚才这样的速度,定定的,稳稳的,不能再快了,太快就显得有点急,太重心也烦躁;犍槌要打得不轻也不重,大家要念得声音适中不高也不低,唱念好象山溪静静的在长流。这样不但念得身心安静,而且能使业障消除,福慧增长;若能长期无间,那有道业不成就的呢!
用功要怎样用?就照以上所说的用,再假以时间就是了,所以功夫是要有时间性的。所谓「皇天不负苦心人」,什么因感什么果,第一天佛七就打得这么好,这些都是大家功夫累积的成效;大家就照这样做下去就好了,老老实实的,身心静下来好好用功,最怕的是不老实、不至诚!
二、佛法须从恭敬求
佛法感应是从恭敬中求得的,所谓「诚于中,形于外」,内心虔诚,外形自然就会恭敬;上来大家都合掌听开示,合掌是表示你们有恭敬虔诚的心,这是发自内心的一种自然表现,甚至不叫他合掌,自己也会合掌;不叫他跪,自然也会跪下来。不合掌是欠恭敬的,若合掌觉得辛苦的就暂且放下;我们现在不严厉要求一定合掌,但总要以至诚的心来念:口出声、耳来听,心口耳一致;默念时,虽不用口,但仍要心静念,耳静听,心耳一致。时间久了,身心安然,合掌就不会辛苦了。
合掌现前是可以方便一点,但大家坐下来一定要盘腿,最低限度也要单盘。为什么?腿的功力不到,心的功夫也就不能相应;你心的功夫还没有到安下的时候,腿就疼得很难受,那心又怎么静下来呢?所以一定要盘腿,绝不能方便。忍一时之痛,千秋自在,怎可不勉力!
初用功首先要勉力将腿盘好不能放,腿疼也要咬紧牙根由它疼,真正忍到受不了才可稍微轻松一下再盘。其实,说受不了也要受,要经过一番深刻的痛苦磨炼才能盘好,不要一疼就放下,否则坐三年也坐不好;疼时若能忍耐,到最后自然就不疼,不但不疼还感觉到舒服呢!你能听过来人的话,堪受得起大苦,就能得到不可思议的快乐。若年龄相当老了根本没办法盘;有些人没勇气,就因为怕疼所以不敢来了,我们只好再慈悲一下,所以也就方便一点。但也不可将腿膝拱起来用两手抱着,那就太不象话,也太犯规则了。
三、学道如逆水行舟
我们修道不能顺利,是因为障碍重重,单就我们的身体来说,若稍不健康,不要说参禅、盘腿受不了,就是连起码的站立都受不了,这是无始以来的业力:恶业障重而善根轻。所以要修善就觉辛苦有障碍,要造恶的话精神可就大了。但有善根的人虽知用功辛苦,虽业障重,还是不怕辛苦要消灭业障,这种人当然是有希望的;若只有恶业障没有一点善根,那就没希望了,即使遇到善缘,他也不会修的。
有善根的人遭困难、受磨炼,都不会因恶的环境而畏退;没有善根的人遇到一点点障碍就垂头丧志,由此我们应可了解自己善根深厚否?此时要用智慧反观自己了,既然知自己善根少、恶业障重,若再不勉力修行,恶业障不消,那到什么时候才能了生死?诸位!要生警惕、生大怖畏、勉力精进;虽是难,只要你肯下功夫也就不难了。世间无难事,只怕有心人。
就好象学生读一篇文章,聪明的人三、二遍,甚至一遍,一听闻,下课就背熟了,不须再读;钝根的人今夜念三、四十遍才能背,但明早一觉醒来又忘得干干净净了,那就要百读、千读,将功夫用下去,到最后还是能背熟的。
佛法是讲三世因果,若你前世多闻法、多修行、多种善根、多修福报,而今生却没遇到佛法,甚至生到无佛法之处,但因你善根的关系,即使恶因缘到你面前,也自自然然不会被转,不会造恶。或可「春观百花开,秋睹黄叶落。」看到这些万法生灭无常,都会开智慧,或开悟、明心见性。就像佛在世的时候遇佛闻法,依十二因缘修行悟道者叫「缘觉」;生在无佛之世无佛法可闻,由观察万法无常生灭而觉悟者叫「独觉」,这就是善根不可思议。
若善业重、恶业轻那还可以修行,最怕的是恶业重、善根轻微,任你如何修行总还是冲不上去;就好象逆水行舟,水流急,所撑的篙子插不下去,桨未来得及用力划,就已顺着水流下去了;全身都使尽了力也没办法往上逆进,那要怎么办呢?常言道:「修道如逆水行舟,不进则退。」所以你还是要勉力、用力,甚或使尽吃娘奶的力。否则,你总不能顺着水就流到大海去吧!
四、加功精进消业障
有善根福德因缘的人,若好好加功修行,就容易得感应,所以称念观世音菩萨就能求财得财、求子得子、求三昧得三昧、求大涅槃得大涅槃,求什么都能有所得,所谓有求必应;但对一般钝根的人,不管求什么还是得不到。难道观世音菩萨有偏心吗?不是的,你求也是有得的。得到什么?消业障呀!等到业障先消完的时候,你还是求什么就能得什么;你现在业障未消尽,所以你求就得不到;不要操之过急,时到自有感应。
这就是说,现在一般初上山来用功的人,心里动乱一起,就想:怎么在家不念佛心里还闲闲静静的,来到山上,一念起佛来反而妄想杂念多、心不能安,就以为念佛没有用;要知道这是你自己业障重,更应拼命的念,加功精进才对。其实你在家糊涂过日,妄想痴暗而不自觉,来到清净的山中,仗佛慈光,心境清凉、心光开朗、心智开发,自然就感觉妄想杂念多;这正是来山念佛才会有如此的觉悟,否则你在家中那能有此觉察力啊!你已得到法益而不感恩,反说来山念佛不比家中闲静,真是没良心!
五、要求出世间妙法
刚才说到世间人求观世音菩萨是求财得财、求男得男、求女得女。那我们学佛的人是求什么财呢?「功德法财」;又要求什么男、什么女?求智慧福德之男,端正有相之女。更要求出世之妙法。
佛陀「三祇修福慧,百劫种相好」,要有慧有福才能度众生,有慧有福还要加相好;相若不好,人家看了难起恭敬心。如释迦世尊在世时,人一看到了三十二相的庄严,自然就生起了恭敬心而易受化度。所以学佛的人应是在这些地方求,这是求出世间真实法,不是求世间虚妄法。
六、离相修一切善法
大家要注意!虽是有求,但怎么求才合乎佛道?须无我相、人相、众生相;虽是无相,但还是要修一切善法,若错解无我、人、众生相,一切因果就都不注重,舍了事修而单在理上求,那就害死你自己了。
要知道,佛法是讲因果的,事理要相配合;若偏于理就废了因果,没有事相上的因果,也是证不到实际的真理。虽是无我、无人相、离一切法、离一切相,但事相上还是要修一切法;若要修得好,必须要精进,做得实实在在的,将来感无为之报。无为之报是不生不灭的,那就是佛道;以有相之心修一切法是有为之法,有为之法皆是无常,修善感善果,一时享完就没有了;造恶业要受恶报,恶报的苦果受完也没有了,那就是无常。
正因为无常,所以「生」既不永生,「死」亦不永死;也正因为如此,所以生生不已,死死不绝;生生死死,死死生生轮转,永远受苦无尽。那我们只有修佛道一条路可行,如何修佛道?要有般若智慧,了达一切法空无所有;虽空无所有,而又能把一切事做得周周到到、圆圆满满的。那什么是佛道?不是叫你离开世间众生,离了众生也没佛法;佛陀本来也是众生,由众生所修成的。所以不能离开众生而修,要广度众生结善缘,千万不可结恶缘啊!明白了吗?
七、梦里有无都是假
佛法讲「无我」真的无我吗?如果真无我,那还修行做什么?若真无我,那造了恶业,纵然有地狱,谁来受苦?如果真的没有我,那修善有福,谁去享呢?这决定是「有我」,方可讲得通;若说「无我」,那佛陀讲因果,「因」是谁造,「果」是谁受呢?
我若说有我实在是违反佛法,佛法的真理决定是「无我」。你不要再问:到底是有我、无我?真实的回答你,到底还是「无我」的。又有人会发生疑问说:「既是没有我,那我们现在念佛干什么呢?而现在念佛堂里有这么多人,活生生的在这里,怎么说没有呢?这怎么令人领受?」我再真实的回答你:是真的「无我」。你说现在佛堂里有这么多人,这是凡眼所见,将假作真,当知这全是假相!
那么如何使你们了解、接受「无我」的道理呢?单讲道理不容易听得懂,今举譬喻你就能明了。诸位!你们每个人都作过梦,梦中一切有情的众生,无情的大地,世间的一切法,到底是有、是无呢?有的,梦中确乎是有,不能说它无;虽说它有,但它是假的,是颠倒想、幻有的,不是真的有。如果真的有,在梦中你买彩票中了头奖有几千万,你醒了有没有发财做大富翁呢?梦中的乐是没有的,梦中的苦也是没有的;蛇来咬你,你一惊醒了,你身上有没有被毒蛇咬?床上有没有老虎?是你自己颠倒的梦想呀!都是自己独头意识的作祟,全是假的啊!你怎可指假当真呢?
你说它是真的吗?实在是没有;说它是假的吗?梦中的惊惧醒时还心有余悸,梦中欢喜醒时还笑意犹存,到底是有、是无?实在是「非有非无」。讲它有,不可;讲它无,也不可,「非有非无」这才是佛法的「中道义」。说有说无都落于一边,从某一方面讲是有的,从另一方面讲又是无;实在是「言语道断,心行处灭」,不是口所能说得对,也不是心所能想象到的。若能如是承受,就可理解空有实相,即持名而可往生上品。
这就是佛法的第一义谛和俗谛,不是一般凡夫所能想象的,就好象大学的课程,不是玩大猫叫、小狗跳的幼稚园小孩子所能知道的。佛法所讲一切无我、空之理,并不是什么事相就真正都没有了。大家听到这里若仍不明白,没有智慧应好好修智慧,没有福德的要好好修福德;待福德智慧圆满了,就能认清假名的人生、虚幻的世间。经云:「无我无造无受者,善恶之业亦不亡。」敬请诸位于此真佛法中多闻、多思、多修,多礼佛、多念佛,终有一时你会明白、了然大悟。
八、娑婆人生都是梦
诸位!我们睡的时候作梦易醒,醒时梦境就没有了;但是我们白日做睁眼梦,何日方醒呢?可怜的人啊!人就不免要尝受许多的苦。但不要怕,好好的修行用功,念佛生到西方极乐世界;到那时,梦真正醒了,就知原来娑婆世界都是在作假梦。本来没有苦,你把它当成苦,受这些冤枉苦;本来没有乐,你也把它当成乐;说是乐,在乐上又不知造了多少罪业!你真醒悟了,这一切都是没有的。
当知,好在我们是假的不是真实的,由是随修德因缘而变化才能成佛;如果我们苦恼凡夫是真真实实的就糟糕了,永远都要受苦了,因为既是真实的,必然是不变的、不动的,那任你如何修行也不会成佛啊!这点大家要觉悟。现在闻到了佛法,也在修佛法;要如何才能证「无我」呢?就要看各位是否能看破、放下,好好念佛,求真实的福慧;闲言闲语、邪思想,徒遭无益的苦,觉悟了,好好的念弥陀、好好的用功,此生得解脱。「此身不向今生度,更待何时度此身」啊!
第二天般若智慧具福德念佛往生重持名
一、无相是真实之相
大家到灵岩山寺打佛七主要是念佛,念佛有四种,所谓:实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。念实相佛要有般若慧,还要有福德辅助慧,这个慧才不是干枯之慧。没有福的慧是很苦恼的,可不是吗?往往聪明人贫苦一辈子呢!说到般若智慧,其实里面就具足福德了,必要福慧具足才有资格念实相佛;否则像我们末法时代的凡夫,根本就不明白何谓念实相佛,即使明白了,还是不能得到真实之受用。
所谓「实相」是无相,无相才是真实之相。以我们凡情会认为是矛盾,以为无相就是没有了,没有了怎么会还是真实的呢?厨房没有米了还能煮出饭来吗?锅内没有饭了,行堂还能为你添饭吗?这是凡夫总认为事相一定是有,那是错了!那是背觉合尘。真实佛法是空,万法虽有假相,但本体毕竟了不可得,这非要经过相当的闻思修行才可以领会到,不是我们凡夫不守戒、不念佛所想想就可知道的;这要请诸位注意啊!
二、依佛说信受奉行
佛法有很多于人情上讲起来,好象是有矛盾的,有些世智辩聪的人不能接受。世智辩聪是指世间一般学者,或一般有地位的人及一般富而贵的人;这些人若没有善根的话,眼睛长到头顶上,目空一切;自认他所想的所说的都是对的,不明白是自己无知得可怜;因为往昔之中没有闻佛法,听了这超世哲学的话与自己不相契,就产生毁谤。这种人我们是不须理他或与他辩解,因为他不愿接受。
有善根的人纵然不明白,他也能够接受;总认为佛是真语者、实语者,不会说虚妄之语的;佛是这样说,我就这样信、这样行;虽然于理不明白,我还是在事上坚信实行。这两者之间,我们要向有善根的人学习、看齐。
三、借假修真须明理
修般若慧要在假相上来修,在假相上见真实之相。假相是虚妄之法,又怎么能够见到真实呢?你能在假相上了解缘起性空,此「空」即是真实相。佛陀在金刚经上告诉我们:「若见诸相非相,即见如来。」如来即是实相法身。
那为什么又要塑佛像呢?这就是「借假修真」,若无假的塑像,何能令众生见了佛像起恭敬心呢?一切还是要在事相上修持。缘起虽是假,但不能够离开假相;在出世修行道上,少一分因缘就不能成就圆满佛果。
所以还是要发心修种种的事相,不过在修这些事相时,要了知事相本空,事相原是无相,如此所得就是般若之福、无相之福。什么是「般若无相之福」?就是虽修善但不要执着,例如:我供养了佛像,我已经做了这个功德。你存了这个功德相,这是用世间修善求福的心,福报当然有,有因必有果,但这是人天的福报,是第二义谛;若想以此福德成佛道、了生死是不可能的。那如何方能了生死、成佛道?以无我、无人、无众生相,修一切善法,即得成佛了生死。
四、实相念佛依智慧
如何才是真正的念实相佛呢?若由缘起法来说,就是刚才所说的假相没有真实性,知我所做的一切也是因缘所集成的,没有其真实之性。依此缘起性空之理一心正观,就是念实相佛。你透过这番理解,虽然假是假,还要真真实实的修;若说是假的就完全不修,那糟糕了!不在事修上用功修德,又怎能悟入实相念佛呢!你不深入实相念佛,又何能真了达「凡所有相皆是虚妄」啊!
就如吃饭,饭是假的,但你不吃饭又如何保得住生命?虽然它是假的,也能养你的色身,你有了这个色身才能自修利他、做一切事,所以假的也有它的功能;你不要以为假的不是真的,就把它弃掉,你若弃掉不用,那只有待死。佛法讲「空」是要你认识真实的原理;谈「有」是叫你修一切善法,不能够离开事相,那就是惠能大师所说:「佛法在世间,不离世间觉。」要在世间成就一切法。
说出世间、诸佛道是虚妄的,那么凡夫是不是虚妄的呢?当然更加虚妄了。说是虚妄,在此要注意了!「凡所有相皆是虚妄」,你茍能「若见诸相非相,即见如来」呀!空,不是没有,非离了事相才是空,了达一切法只是一个缘生的假相、没有真实之性,这才是了解了「空」。虽空,然又存在着有人我的假相,依着因果、顺着因果来造作,那又能修因感果,为恶还是要堕三涂,十法界还是分明。理事要了了分明,那才有智慧念实相佛。所谓实相,有无相(空)之实相;有无不相(有)之实相。无相是真谛空,无不相是俗谛有。想明佛法真谛者,请在此处多用功研究熏修为要。
五、第一义谛毕竟空
若依第一义谛来说,真如实相毕竟空,说这说那都是多余的,「心想即非」,一微尘毫末都没有,心一切不住,这才合乎实相,连「不住」的名字亦无,那时才叫做念实相佛、念第一义谛空,也即是无念之念。大家听不懂没关系,最怕的就是会错了意。只要你们能一次次的听就渐渐会懂的,若不讲,就永远不懂。现在我们不是念实相佛,是注重在持名念佛;念实相佛是靠自力,持名念佛是仗他力。有弥陀大慈航渡我们越苦海,你还要自划竹筏吗?
佛法讲本体空,但一切事的现象还是都有。好比太空是空,什么都没有,但山河大地、一切星球人物,皆在太空中悬住。太空本身是没有什么物,所以叫空,可是正因为有此「空」才能容受一切法、生长一切法,那一法不在空中呀!离了空还有法吗?只是人在平常习惯上有时将「空」字当作没有。但这个空不是完全就代表没有呀!如我们念佛堂内都是空呀!若不空如何能容受西方三圣像,能有这么多物件来庄严,还有这么多人在这里念佛拜佛?空才有用呀!不空就没有用了。这么一听大家应该开智慧了吧!希望诸位以后不可仍是错将「空」当作什么都没有了,更请诸位由太空之譬喻,能了解佛法真空义。
六、无常故空诸法成
佛法讲万法无常:世界有成、住、坏、空,人有生、老、病、死,心有生、住、异、灭,这一切都是无常法。佛经上告诉我们「国土危脆」、「人命无常」,国土是「器世间」,人是「有情世间」,宇宙一切的器世间、有情世间都在太空中,太空是包容万相,但这万相不是常的,它是念念迁灭、时时刻刻都在生灭不停;连我们体内的细胞也一样都在生生灭灭的。一个人并不是到七、八十岁死了才叫灭,在娘胎内未出世,他已不停的在灭了。
不但有情是无常,空中一切一切的万物,有是有,只是暂时的假有,不是真实常住的,念念在迁灭,也都是无常;到一定的时候也都会消灭的,你找不到一个实在的,那就叫做空。那里另外还有空?在假相中就见空了呀!
我们本性的清净心就像太空一样没有一法,那么我们现在有了这么多妄想烦恼,这都是反背真如,染缘所造作的;因为不守规则、颠倒想,才沦做苦恼凡夫。诸位要注意呀!现在到了念佛堂里千万不要再乱想,乱想你就是苦恼众生,你无想就是佛。为什么要念佛?就是要止住你的想,不要乱想、颠倒啊!
七、一句弥陀具万德
所谓参禅,禅者「佛心」也,是无相的实相,也即是我们当体的本有真性,那里还需参什么「念佛是谁?」、「父母未生以前是谁?」那已经是葛藤了。禅照理说怎需要这些?然为何又要参话头呢?古德说:「因为人的根性下劣没有智慧,不能够直入,所以只有立个方便。」这就好象身体不健康没办法站立,又如年老的人气力不足或青年人有病站不起来,因此须要靠拐杖来支撑、来走路。
现在我们念佛,本是「心即佛,佛即心」,有人以为我们自己既然是佛,那还念他佛干什么?但是你要知道,自己虽是理即佛,奈何恶业障深重啊!你的心污浊邋遢得很,所以要念阿弥陀佛。因为阿弥陀佛圆具万德庄严,是清净法身,所有的恶业障悉皆消灭,所有一切功德悉皆圆满。若说我自己就是佛,为什么要念他佛?这是没有善根的人,遇到善缘不安心念,念还念不好。这应当发大惭愧呀!
我们不要高谈理性了,还是守本分,老实持名,念阿弥陀佛。就像小孩子吃母乳一样的念,也等于我们吃饭一样;小孩子吃乳就会白白胖胖的一天天长大;我们吃饭身体才会健康、才能做事。所以一定要好好的念佛,如婴孩在母亲怀中乖乖吃乳,吃饭就好好的吃饭一样。你能把念佛当作吃乳、吃饭,能不忘念佛,那就好了、就对了!听明白了吗?好!说得一丈不如行得一尺,请各位至诚念佛吧!
第三天执持圣号得一心此生决定往西方
一、初心散称为佛种
有人问到:「执持圣号能不能得到一心不乱?又念佛是不是决定可生西方?」这问题,弥陀要解说:「散称为佛种,执持登不退。」当知佛的功德是不可思议,名号的功德尤不可思议,你散心念佛都能作为成佛的种子。如法华经说:「若人散乱心,入于塔庙中;一称南无佛,皆已成佛道。」由此可知,以散乱心称佛名号尚有这样殊胜功德,何况执持名号一心不乱,焉有不往生极乐世界之理?
其实,能不能往生西方,这完全操之在你自己,你问:「我可不可以生西方?」我还是告诉你诚实之言:「完全操之在你啊!」只要你真有:「此身不向今生度,更待何时度此身」的认识与决心,誓愿此世决定往生西方,那么你今世就可决定生西方的。所以,不要没事找事乱想,管它是散心或一心都不要去理它,把它丢到一边去,仍然安守你的本分,称佛名号就好了。
二、常恒执持登不退
总之,你只要「执持」不忘就对了。何谓「执」?好比拿一件东西紧握在手里;不但要保持住,还要有恒心,不要让它掉了,掉了就会打碎、打坏了,这也就是「持」的力量。所谓「执持」就是「念念相继,不令间断」,就像我们上午念佛,下午也要念;今天念,明天还要念,这就是执持。平时要念,有苦难时更要念,念到大家苦难解脱方罢休!到那时则念未来佛,广于十方世界度苦恼众生。
你若不念佛,那意中的三毒--贪、瞋、痴就会跑出来,但只要你心中有佛号在,这些贪等三毒之恶念就起不来;因这三毒非真有,是幻想虚妄之法,唯念佛才是真实的功德。虚妄之法那能迎击真实的功德呢?这好比鸡蛋碰金刚珠嘛!所以,不用再去理它是散心或一心,只要这样执持一句佛号--阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……,不管是行住坐卧或是穿衣吃饭,从朝至暮,一句佛号不令间断;你就是有诸病苦,及一切不如意事,还是一句阿弥陀佛,这样保持下去就对了。能这样还怕不生西方吗?
如何才是真正的执持呢?比方当人家说你好时,你就答他一句「阿弥陀佛」;讲你坏或对你起瞋心毁谤时,你仍回他一句「阿弥陀佛」。换句话说,不管是遇到顺境也好、逆境也好,一句佛号一定要执持着,不能忘失,否则被境一牵,要想得正念生西方就难了!
不但要保持,还得要任持--任运而持;任是自然的意思,就是平时就要能执持,这样久了就能自然而然的任持。能任运执持佛号是「因」,「果」就是得生西方极乐世界;一旦往生净土,从此便不再退转了。所以,以后别再问老和尚:「我能不能生西方?」那要问你自己是否有执持圣号?你有执持就生得了西方,没有执持就生不了西方!因果就是如此清清楚楚。
三、有至诚即能一心
这句圣号只要你能不断地执持,散乱由它散乱,到最后自然就能达到一心;如果不能执持谈何一心?没有因如何能感果呢?有人刚念佛就想得一心,那谈何容易?你不在因上用功,就想要得果,那是妄想呀!我这么说,并非叫人不要求一心,若不求一心,那是违反经义,违背古德悲切的教人要得一心;我讲的一心是有层次的。
这里讲的一心是凡夫的惭愧心、至诚心。凡夫只要有惭愧及至诚之心就是一心,若无即非一心,能做到如此的一心,就会感往生之果。大家要用力呀!不用力,那所得的功德仅是种来世的学佛种子而已,今生是无法生西方的。
遗教经中说:「有愧之人则有善法,若无愧者,与诸禽兽无相异也。」若没有至诚、惭愧之心,做世俗事都难有成就,何况是出世之大事?一个人要如何对治三毒烦恼?那就要用至诚心和惭愧心来念佛拜佛。我们人非但于动时会起烦恼、打妄想,就是在静的时候,也一样胡思乱想。因此,我们要时时有警觉心,当自心起了贪瞋痴等烦恼时,不要随着烦恼去造恶,要能即时醒悟并发惭愧心;莫把烦恼带给他人,不要自己下了地狱还要拖他人下去。应该要想:「我不能度脱他人令他了生死,怎可再把他拖到三涂里去呢?」只要你有这种想法,那你就不会再造恶业了。
四、弥陀圣号灭五欲
在这娑婆世界里遍处都是魔,此魔非指三头六臂、张牙舞爪、手拿大刀钢叉之魔,而是指财、色、名、食、睡五欲之魔呀!这五欲之魔实在是比毒蛇、老虎还要厉害;倘若我们是被毒蛇咬死或被老虎吞下,那只是死了个臭皮囊而已;但若是被五欲之魔吞下去,那不但生不了西方,还会堕到三涂恶道里去啊!这点大家要特别小心,不能不警觉呀!我们修行,说实在话就是在跟魔交战、与五欲之魔作战,你不胜它,就没有办法消灭它;好比与敌人作战,你不消灭对方,那时时都会有生命的危险。对付敌人是不讲沟通也不讲人情的,讲沟通、讲人情只是反害自己而已。
平时我们对人当然要慈悲,但是对七情六欲就不能顺其引诱了。尤其是在家学佛者,真是可怜!彻头彻尾、前前后后都是恶的环境,被七情六欲所包围着。难怪乎佛陀在优婆塞戒经上说:「菩萨有二种,在家菩萨修行难,出家菩萨修行易。」你看!我们住在灵岩山寺,一心在道业上精进,只要稍有不正轨的行为或是威仪上有不合宜的地方,马上就会有人纠正你。在这个道场办道,你想要犯戒也没有那犯罪的恶缘,因为这里只有善缘!
但在家修行就恶缘多于善缘了,在家菩萨要靠自己修行,还要供养三宝,若有家庭的,责任实在也大,要尽孝又要行慈,上上下下都要照顾,周遭人事又要和合,如果有一点小差错就会遭人批评、讲话。学佛的人就是这个样子!不可有缺点,样样都要追求完美,所以你就凡事多忍耐呀!事事要吃亏,好事予他人,坏事给自己,多行忍让就对了!你想有大智慧、大福报,就是依这样修持嘛!
所以我时常讲,出家是大丈夫,其实在家能够修行实在也是大丈夫,而且比出家的秉性还要坚强,否则你在家是没法修行的,因为障缘实在太多了!在这些五欲之魔的面前是说不得大话的;你说你不怕,除非你有所依靠,依靠什么?依靠阿弥陀佛。也就是当五欲之魔现前时,你能把一句佛号执持得住,不管是散心或一心,就是念兹在兹,那么此生决定往生西方极乐世界!
五、情不破生死难了
人本与天地并称三才,出了家为僧又可与佛、法并称三宝,人是何等的高贵呀!可是一般凡夫却颠倒妄想一生,那就变得下贱了,简直已忘了自己是个人了。当有人拉你作恶、或找你麻烦时,没有关系!只要念句阿弥陀佛就没事。但怕的就是人家对你好,就情情爱爱的沉迷下去;有了这情爱之水,如同春雨走滑路,又如走碎石路般的颠簸危急。
所以我们凡夫一定要突破情感这一关,此关若不破,生死难了啊!生死之本在于染,染什么呢?就是染了五欲。学佛是大丈夫之事,对于男女间的情爱当用金刚利剑来斩,要斩情绝爱不可藕断丝连,只要有一丝情爱在就会被束缚住。是谁缚你?是你自己啊!
这个情不单是指男女之情,你若真想要求生死解脱,行上菩提大道没有障碍,那么老实的告诉你,连父母、子女之情都要斩断。这是从出世之道来说,非以世俗观点而论;人间之道完全是情感的,人间的情感是生死法,你若无情人家就以为你冷面如霜。要知我们学佛修行是超人间的,是要了生死的,这点大家要分清楚。你不要想:「怎么如此违反人情?要人父母、子女、夫妻之间的情爱都要斩断!」当知这是站在「真理无情」的立场而论的。
六、菩提道大仁大义
以世俗而言,为人子女的一定要听父母的话;父母养育子女,子女就要孝顺父母,父母叫你怎样,你就怎样,这是天经地义的。可是你若要修行,要了生死,要使父母也得解脱,那母女、父子之情一定要斩得俐俐落落的,你才能上菩提道;待道业成就,你度了父母,福慧圆满了,那才是真正的大孝。否则,你要想出家修行那是很困难的;就算让你住到寺里,父母还是要把你找回去;剃了头还是把你带回去,并买顶假发要你戴上。所以如果你连这点情都舍不得、突不破,那如何能修行了生死呢?
你要会想:「自己生死未了是小事,我的父母生死未了才是大事;而且不只今生的父母生死未了,还有生生世世无量无边的父母,他们都还在生死途里等着我来度啊!」因此,你要有出世这种冲天之志,要拿出智慧来,度己而后亲才得度;莫因今生父母的障碍而害苦了多生累劫的父母。能暂时忍一下痛,将来才能得解脱;如果你还想:「父母这样伤心、痛苦,我还是顺着他们好了。」那你就与菩提道绝分了,你生生世世的父母也将继续沉沦永难了脱。所以,如果你想好好念佛、想出家,那就要把母女、父子这些情爱都斩断。
夫妻之情也是一样,先生想出家却罣碍着太太,太太要出家也挂念着先生,于世法说这是好情义。当知那真是不足以道的小情小义!学佛是大仁大义的,若还念着这种小情小义,又如何能把万德佛号念得很好呢?
大家来山上打佛七,业障重的人都会有这些情爱的事来障碍你修行,想要突破唯有靠这句阿弥陀佛了。我说这番话,不是要你们听听就好,还要你们能实实在在的做到!那就不单多世的父母能得永远快乐,普天下也太平了。这是出家与在家、解脱与束缚的抉择,苦与乐、情与智就看你如何取舍了。将相本无种,人人当自强;佛是凡夫成,敢不力求之?唉!有智慧的人啊!你能接受我的劝告把臂同行吗?同行到安养佛国拜见弥陀慈尊!
第四天生大惭愧发至诚如是念佛达一心
一、众生心具佛宝藏
大家来山上打佛七,晚上的慧命香,依规定有一枝香是讲开示的,至于早上或中午的过堂,就视情形而做方便开示。说到开示,真是惭愧,我那里能够讲开示?只是拾前人牙慧胡乱说说而已,大家听了,若认为说得好就照着做,如果认为讲得不好,那听过就算了;当然,若有错误请指正。
「开示」两字,应该如何解释呢?就是打「开」每个人的清净心门,展「示」每个人心中同佛一样的无尽宝藏。人人心中都有宝藏,并非佛陀才有,只不过是我们把心门关得紧紧的,阳光射不进来,不透风也不透气,里面黑暗暗阴沉沉;虽然把这宝藏封闭在暗室中,没有阳光的照射和空气的对流,但它不像其他平常的东西会因放在暗湿湿的阴室而坏掉。不过虽是不坏,但把这个宝藏放在暗室里不拿出来用,实在是太可惜了!
佛陀有无量智,知道众生心中也有同他一样的无尽宝藏,只是我们不知将它显现出来而已。因此佛陀为令众生开、示、悟、入佛之知见,特从常寂光中降生到人间,慈悲「开示」众生心中有无尽的宝藏,且要众生觉「悟」这宝藏是自家的珍藏,每个人本已具足,不须外求,但须要自己深「入」把它拿出来用,佛陀不可能替众生将此宝藏拿出来。
我们现在虽是苦恼众生,但要明白我们心中都具足同佛一样的无尽宝藏。佛陀已得到宝藏,为何我们还没得到?唉!说来真惭愧,只因不长进、太懒惰、太懈怠了,所谓「公修公得,婆修婆得」,你若不修就不得。我们闻到了佛法,明白道理后,就要依理来修持,否则听了也是没有用。虽知修行好,偏偏修不了,那都是被无始以来所造的恶业障蔽住了,真所谓「业力不可思议也」。业力虽是不可思议,但要知道,佛力更是不可思议中的不可思议。大家念佛不要怕业障重,只要大家恳恳切切的念佛,老老实实的拜佛,等待时间一到,功夫成就了,因缘具足,果报自然圆满。
二、转凡夫心为佛心
诸位来山打七,要能善用这清净的环境,好好用功精进念佛,不可同世俗人一样醉生梦死;也不要太爱护这色身,这身体有什么好爱护的,只会造罪业!父母辛辛苦苦的养育成就我们的色身,我们当好好善用它来念佛,精进办道,以报答父母养育之恩。希望大家放下身心,好好把握这七天难得的稀有因缘,将心力集中,不要乱打妄想,这样功夫才能进步,才不辜负你发心来山打佛七啊!
我们打佛七就是要克期取证,要先将身口不乱动不乱说,而后将心守好,使在这七日中有所成就。所谓「打七」,依字面上可以解释为打掉我们的第七意识,因为第七意识里都是那些贪、瞋、痴,没有好的;比如你想布施,它就悭贪舍不得。打七就是要把它转好,转为「平等性智」,并转前五识为「成所作智」,转第六识为「妙观察智」;连第八识内一分生灭心亦要打掉,转为「大圆镜智」而成佛。所以,我们打七的作用就是要把八识里的坏念头打掉,如此才能把凡夫之心转为佛心,念佛即是转凡情为佛心。
什么是佛心呢?心清净就是佛心,不清净即为凡夫心;所以,众生心和佛心本无两样,仅是清净与否之差别而已。众生心虽不能马上清净,不过现在我们所能做到的就是要有惭愧心、至诚心;一个人虽造了杀、盗、淫的恶业,全身都是罪障,但只要你能生大惭愧,真心忏悔,肯回头发大至诚心行善断恶,所谓「日日向东走,回头便是西」,又谓「不怕念起,但怕觉迟」,所以只要能生大惭愧心、发大至诚心,再凭借这持戒、念佛的功德力量,那么所有罪障无不消尽;罪障一清净,六根必圆明,就六通自在了!你能以惭愧至诚之心执持圣号,必能生西方,圆成菩提果,广度诸同伦呢!
三、生西圆证三不退
往生西方极乐世界最大的好处是圆证三不退:?位不退、?行不退、?念不退。即是一生到西方,就同时证得三种不退,不像一般经教上所说的三不退是次第而得的。先谈一般经典上所说的三不退。
在娑婆世界,要破我执,断见思烦恼,一旦证了罗汉果,已经成圣了,不再退堕到凡夫地,这就是「位不退」。若证了初果必定能证得罗汉果,证初果就不会再退堕到三恶道,只在天上人间往返轮回;而且即使每天只吃饭睡觉,最迟七世就能了三界内的生死,如果能精进修行当然就不必七世,或许三、五世就可所作已办不受后有。不像我们凡夫实在可怜,还在六道轮回中打转,一不小心造恶犯戒,就堕到三恶道里去了。
发大心行菩萨道度众生,不退堕到二乘地,见思烦恼已经落了,尘沙烦恼也破了,这就是「行不退」。所以,要证行不退,就要发菩提心,上求下化进趋极果。要想达到「念不退」,那就要念念流入佛果海,破无明,证法身。
往生极乐世界,不必一定要断惑,只要一心念佛,乃至十念功成,也可以带业往生。从我们娑婆同居秽土,横超到西方极乐同居净土,于九品莲华中托质,即能常与诸上善人俱会在一起,如此日夜观摩熏陶,永离位的退缘,所以得证「位不退」;又因常闻法,乐修大乘之行,永离行的退缘,所以得证「行不退」;且华开见佛,常见佛的缘故,念念求成佛道,永离念的退缘,所以证「念不退」,故一往生即可圆证三不退,那就可一生补处佛位,此种殊胜利益,只有弥陀净土有之!
四、持圣号毕竟不退
在其他经教中只有提到三不退,没有毕竟不退。什么是「毕竟不退」?此乃专显佛号、经名的功德,圆满无碍,不可思议;不论你是定心念、散心念,抑或有心念、无心念;只要佛号、经名一经历耳根,耳朵一听闻了,即使你没念,也会纳入八识藏中,成为成佛的种子,永远不坏。假使今生不得脱苦,经过千万劫后,善根成熟,毕竟能以此功德而得了脱生死乃至成佛道。
佛号功德是不可思议的,就像佛陀时代,有一老年人到祇树给孤独园,要求佛陀许可他出家,当时佛陀的大弟子舍利弗等,都是大阿罗汉,能观八万大劫以内的事,便用慧眼观察;见其在八万大劫内一点善根都没种,年纪又大,如何能出家呢?就告诉他不能出家。这老者一听到自己连一点善根都没有,不能满出家愿,心里很难过,于是就嚎啕大哭。此时,佛陀听到了,就问是怎么回事?弟子就将原由告诉佛陀,佛陀说:「他可以出家的,他在八万大劫前有种善根。」
如何种的呢?在八万大劫前,这老者曾是一樵夫,有一次上山砍柴,遇到一只老虎,因怕老虎吃他,就爬上树避难,于此惊吓中称了一句「南无佛」。这老者就只是念了这一句「南无佛」,现在这善根成熟了,可以出家修行,最后也证了阿罗汉果。这就同法华经里所说:「若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。」就像世间一般人虽不信佛,但当遇到大水灾、火灾或大地震等危难时,也会脱口称念「南无阿弥陀佛」或「南无观世音菩萨」;只要能称「南无佛」,即种下成佛的种子,待因缘、时间和合,自然会成熟,终能圆满佛道,是为毕竟不退。
我们现在打佛七,每天有十二小时用功,念佛几万声,礼佛五百拜,如此功德那里不能生西方?一定能生西方的!并非一定要到一心不乱才能生西方啊!经中说的一心不乱有二种解释,谓:「事一心」和「理一心」。证到事一心即得「位不退」,生方便有余土。证理一心,即得「念不退」,生实报庄严土。我们凡夫念佛虽还未到理、事一心的境界,但只要念阿弥陀佛,就能得到「毕竟不退」,迟早都能往生西方。大家放心,只要你能以至诚心执持名号,就生得了西方;所以不要怕念佛的功夫不够,仍有散乱心不能生西方!最重要的是看你能不能「执持」圣号,若能执持不失,又具足信愿,就决定能生西方的。这生、不生是操之在你自己呢!
五、弥陀甘露是法水
世间常言:邪不胜正。但在某些时候,正的也有被邪的欺压呢!好比现在是末法时期,邪说炽盛、是非颠倒、以是为非,连真的也辩不过假的。在这五浊炽盛的恶世,佛法好象被外道遮盖住了;不过这只是一时的现象,非长期的。为什么?谚云:「善似青松恶似花,花笑青松不如它;等到一日霜雪至,只见青松不见花」啊!
我们都知道,水是决定灭火的,可是若想以杯水济车薪,这是不可能的;一小杯水怎么可能去扑灭一车柴的大火呢?好比现在末法邪说炽盛,众生善根浅薄,恶业障重,仅以微少的善根之水,怎能扑灭多世深厚的恶业之火呢?所以,大家念佛时才会妄念纷飞,拜佛时又有杂乱波浪,腰酸背痛。
虽是如此,但也有多水的地方,如大火来了,没有水,就要快想办法去找水源,接长水管,就能普洒甘露,火就灭了;我们一念佛时,就妄想烦恼多,这时不要去理它,你仍然阿弥陀佛、阿弥陀佛……如是一句接一句不断的念下去,那么妄想烦恼到最后也就自然会化为乌有了。阿弥陀佛就如同是水,能执持称名,就可接到阿弥陀佛的功德法水;这功德法水是清净的,能洗净众生的尘垢,能消尽众生无始的业障。
大家来山上打佛七,这么精进用功,就是要取清凉甘露功德法水。这圣号甘露法水是遍一切处的,有什么大火不能熄灭呢?火能烧尽山河大地,但不能烧灭虚空;所以说,到最后还是邪不能胜正的。大家应当要有这种正知见,千万不要看到外道或恶人是这样的凶恶就怕。「从来硬弩弦先断,每见钢刀口易伤」,恶人虽能威武一时,总是不久长的啊!善是青松、恶事是花;松柏四季青,花无百日红;所以他们为恶,受苦报还是他们,我们要多多可怜他们,同时也要广设方便以正知正见、净戒功德来慈悲摄受他们。因为他们本心本性仍是善良,只是一时不觉,妄造恶业,若有善缘协助,则他们的良心终会觉悟,舍邪归正的。
六、一称圣号成佛道
诸位听了这番话,信心应该十足了吧!大家要常来打佛七,不要打一个七就不来了。如果知道自己善根浅、罪障深、没福报,那就要多多念佛,精进用功,业障才会消得快;唯有多念佛才能消业障、增福慧,否则一杯水,是不可能把车薪火扑灭的啊!我们要有信心,坚信「一称南无佛,皆已成佛道」,一定信今生就可往生西方,今生能生西方那多快乐呀!那里还要再等二生、三生呢?一生就已经够苦恼了,更何况如佛陀时代的「老者」,过去等了八万大劫,今生始得度,那多生多世的生死苦怎么受得了啊!我定要今生回到西方老家去,弥陀慈尊必来接我,请拭目以待!
大家每天念赞佛偈:「四十八愿度众生,九品咸令登彼岸。」往生品位分上、中、下三辈,各辈又细分成三品,计为九品。由众生因行有浅深,故感九品之不同。念佛得理一心者生上品;事一心者生中品;能真信切愿持名,虽然未得一心,也可生下品。犯了五逆十恶能念佛忏悔者,也能生在下下品。这是仰仗弥陀大愿力带业往生,是为弥陀净土特别法门。分九品者,所谓一分因一分果,就像世间人说的:一分钱一分货;货好,价钱当然就贵!价钱低,何能买到高贵品呢?所以懈怠人若能精进念佛念到一心,当然得生上上品,待菩提道圆满就与佛平等。
因此,大家要以至诚心念佛拜佛,那有不生西方的?不但生西方,而且品位还高呢!当知「此身不向今生度,更待何时度此身」,希望诸位,要好好的精进念佛,求生西方吧!
第五天富贵心歇能求道成佛方为无上尊
首先,真为诸位高兴欢喜!在这末法时代,释迦佛已灭度,弥勒佛未降生,也就是正处于佛前佛后的八难之一。诸位能有这个因缘,听闻到无上的佛法,且又能遇到净土法门,甚而肯克服种种的困难,来到本山清净道场打佛七,实在是往昔之中曾于诸佛菩萨前种诸善根,发大精进心,今天才有这殊胜的因缘。否则就是来了,也不可能安然自在地参加佛七,来念佛修行。这点大家应该感到庆幸才对!
一、求出世的真富贵
我们学佛最主要的大前提是要有正知见,没有正知见,虽学佛法也是得不到佛法的真实利益,就有如指南针使用错误而达不到目的地是一样的。大家应该知道,我们学佛的人念佛修行,并非同世俗人一样只为求富贵、升官发财,而是为了解脱人生之苦而学佛;若只为求富贵,那么信其他外道也一样可以的。这么说,佛法就不讲求富贵了吗?在佛法中也讲究求富贵的,但所求的是出世间的真富贵。
世间的富贵往往是成就道业的大障碍,所以应当扬弃不可要。常言:「富贵学道难」,富有财、贵有名,财、名是五欲中之二种欲,这如同两条锁链,有这财富名望的人,就会被束缚得紧紧的,要想修行,那真是难呀!所以,只要身体健康,生活安定,衣食住行不缺就可以了;如果衣食不够,当然是要想法子营筹,否则也是难以修行的,因衣食缺则身不安,身不安心也难安;身心不安又如何修行呢?
生在这个时代,尤其是生在台湾这个宝岛,大家生活安逸又富裕,那里还会有吃不饱、穿不暖的情况?我们有这样的好环境,就不要再求名争利了,那样会障道害自己;大家一定要把富贵之心歇下来,才能真心求道啊!
事实上,造业作恶的大多是富贵人。据我们所观察,富贵者有几人能够真正自动为国家社会贡献?富而不迷不骄的又有几人?人一有了富贵,很少能不贪迷于五欲的。但财、色、名、食、睡是地狱五条根呀!一贪迷就会堕到三涂里,所以千万不要费心于追求世间的假富贵。
佛法讲的富贵是什么?修六度万行就是最富,超出二死是为最贵。什么叫二死?就是分段生死、变易生死;在六道轮回中生生死死叫分段生死。凡夫修道,证了阿罗汉果,就了脱分段生死超出三界了。阿罗汉再发菩提心行菩萨道,破无明证法身,圆成佛道,就是解脱了变易生死。若菩萨道圆满,已成就了佛道,那就是超出二死;像释迦牟尼佛、阿弥陀佛、无量诸佛都是已超二死,自由自在为九界之最尊,这是何等的高贵!
佛陀又名为世尊,就是为一切世间之所尊;又名天人师,这是何等的尊贵!佛陀之所以为世尊,就是因为他具有大慈悲大智慧,能救拔众生苦,并能使众生得乐。我们看看世间的富贵者,有几人能如此拔苦与乐的呢?我们学佛就是要向佛陀学习,必要得到出世的真富贵,具如此的向上心,那才是真佛子啊!
二、尽形寿至诚称名
大家学佛,修净土宗,首先须具足信、愿、行。弥陀要解说:「非信不足启愿,非愿不足导行;非持名妙行,不足满所愿而证所信。」我们在此打七念佛就是重在行。
念佛应如何念法?一般讲有四种念法,我现在就单提一种人人可行,且容易成功的妙法--持名念佛。持名,持何名?就是持念阿弥陀佛的万德洪名。当然持其他诸佛之名,功德也是不可思议的;那么释迦佛为何于无量无边诸佛中就单提一尊阿弥陀佛,要我们称念礼敬呢?这是因为「十方三世佛,阿弥陀第一」。为何第一?因为阿弥陀佛的愿力最大,他发了四十八大愿,要普度一切众生。因此,我们应该要好好的念阿弥陀佛,不要又想念药师佛求生东方,免却一心挂两头,以便专心,古德有言:专修则万修万人去。
我们念佛时,不管是念六字或四字,每个字都要念得清清楚楚,从恭敬清净心中念出,再用耳根清清楚楚地听入心中。一句佛号如此念,就是千句万句也是如此念;今天这么念,明天仍然是这样念;今年是如此念,明年乃至百年也如此念,你以这样的方法来念佛就对了。最重要的是恒常心,千万不可今日这样明日又那样,心不专一生不了西方,太冤枉了。
至于应该念四字还是念六字较好?其实都是一样的,并不是六字就比四字佛号好;经典上都是叫人执持「阿弥陀佛」,但为什么要加「南无」二字?南无就是皈投的意思,也是含有「一心」的意义,要我们以一心皈投阿弥陀佛。如果你要念慢一点可持六字;若要快一点,四字佛号比较好念。
我们念佛要同吃饭一样,每天都要吃;打从我们出娘胎就开始吃,直到现在每天仍然要吃,究竟要到何时才不用吃?那就要等到阎王来抓你的时候才不用吃了。我们念佛也是一样,要清清楚楚的念,念到阿弥陀佛来接引;并非只念一天、二天或打一个七、二个七就好,大家千万不要搞错!而是要尽形寿地把这句佛号念熟,没有停止的时候。这好比小学生读文章,一遍不熟,再读二遍、三遍乃至百遍,如此读下去,到最后总会熟的;不能因为一两遍读不熟,就放弃不读。所以,我们念佛,也是何时见到阿弥陀佛来接引,到那时候才暂时告一段落。
我们生到西方后,并不是马上就成佛;凡夫到了西方,是先到凡圣同居土暂住,而后再到方便有余土、实报庄严土,最后才进入常寂光净土而成佛。我们为何要念佛?就是为了成佛;成佛做什么?为了度众生,因此我们要发大菩提心来念佛,为菩提道求生净土来念佛,这样,目标才正确;你若舍了菩提心而念佛,那等同指南针的方向指错了。一旦生了净土,就要回入娑婆,驾大慈航度众生。度众生要到何时为止?要到众生界尽,佛的觉行才圆满。
三、背尘合觉向佛道
我们念佛究竟是念什么佛呢?所谓「心即佛,佛即心」。我们的心念阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我们的心;阿弥陀佛在西方极乐世界,极乐世界也是我们的心,甚至整个大法藏界、整个虚空也都是我们的心,而虚空是无边际,我们的心也是遍满整个太空宇宙。何谓宇宙?上下左右四方谓之宇,古往今来谓之宙;换言之,宇宙即是指时间空间。我们说心包太虚,其实众生本有的心就是超时空,是无边无际、无始无终的;故此心乃非因缘所生,若是因缘所生,则会随因缘而灭,那就非真实的了;而我们的真心,就是自性清净心,亦是佛及众生之本源,是真实不生不灭的。
阿弥陀佛是断德究竟,也就是已断除一切的烦恼,永不造恶业,清净无为解脱自在;不但是自利已圆满,利他的功德也已圆满。换句话说,福慧皆已究竟圆成,已证法界藏身,也就是证了本有的清净心。其实法界一切众生也都有这清净心,也都能证得法界藏身,但众生不成器,不好好修行,使本有的清净心不能显发,那有什么话可说呢?唉!是天不佑我吗?是地不助我吗?是自己懈怠不精进,夫复何言!
佛陀的身是万德庄严的清净身,而我们的却是造诸恶业而成的业报身;只因佛陀是背尘合觉,修一切清净法,而我们凡夫却颠倒背觉合尘,昏迷于一切尘劳中。这尘就是五欲,也就是众生所喜乐的财色名食睡,地狱的五条根。如果我们要想转凡成圣、转染为净,那就必须要念佛。凡夫所以能把杀、盗、淫等诸恶事做得那样纯熟,入木三分,那是因为多生累劫来做惯了,习气太重了,若不要他做他还是要做;而我们现在学佛了,就应当要转众生所熟之习染成生,于修清净法上要转生成熟。
四、念佛即是念自心
「心即佛、佛即心」,就是众生即佛,佛即众生;心佛众生三无差别。我们念佛即念自心,阿弥陀佛是我们众生心中的佛,并没离开我们的心,所以,念阿弥陀佛即是念我们的自性佛。既然佛是我们心中的佛,那么我们念佛还是感自己的心,自己感自己,那里有不感应道交的道理呢?不但阿弥陀佛是众生心中的佛,十方世界所有一切诸佛,也是众生心中的诸佛;众生亦如佛心中的好儿,既是佛心中的好儿,佛那有不垂慈接引?那有不悯念的呢?弥陀慈父总是希望我们能早点回到极乐老家,早日成就佛陀之三德--断德、福德、慧德;亦即法身德、解脱德、般若德啊!
我们千万别再唱反调,行背路,搞花样了;要听佛陀的话,发至诚心,老实念佛。字字句句清楚地念,心口念耳朵听,这样才不会打妄想;否则口念心不念,心里想东想西、胡思乱想,这样怎么能跟佛相应呢?
五、准备资粮往西方
我们既然是打佛七,就是重在行,若有疑问要请教,应该是与修行念佛有关的问题,这样对自己才有助益;如果单问一些名相上的意义,对修行是用不着的。对我们最重要且用得着的,就是多念佛、多拜佛!
我们学佛要注重行,若不修行而专在经教上钻研,你道理即使明白了还是生不了西方;要想生西方,就靠你执持圣号的功德资粮。希望大家不要荒废念佛的功课,要时时刻刻执持圣号准备生西方的资粮。时间已经到了,请大家还是多多念佛,一心求生西方吧!
第六天念佛注重求往生舍此法门难度脱
一、唯依念佛度生死
印光祖师告诉我们,在这个末法时代唯有执持念阿弥陀佛才可了脱,修其他法门是没有解脱之分的。不懂理的人会不服气,以为这么单靠一句佛号,就把佛陀的一代时教都勾消了。话也不是这么说,要知道法有它的时代性,犹如农夫种谷要依时节一样。像在大陆冬季气候严寒,非是生长的时节,虽播种也是不可能生长的,故时间性、时代性确实是有影响。佛法分正法、像法、末法,现在是末法时期,你不好好在念佛上做功夫,还说其他法门好啊!其他法门当然也是好,但不对时候嘛!
凡事凡物即使再好,皆有其适用的时候,一过了那个时候也就不好了;就如冬天寒泠,你虽说葛纱夏布轻,又透风凉爽,但那是要在夏天才好,若冬天穿,岂不活活冻死人才怪。反过来说,到了夏日炎热的时期,你说皮革棉袄很好,这些衣服有保暖御寒的作用,当然是很好,但要在冬天才好,你不能在夏天还说它好,还死不识时要人穿著吧?又如人参是补中之王,这当然是上等药材,但体虚的人受不了补;如果感冒的人还泡人参茶喝的话,那病情会更糟的。所以不管世间、出世间的一切法,都是随着时节因缘而生生灭灭。
「法门」既属于第二义谛,当然也是随因缘时节而有它的适用性,这点大家要认清。在这个时代只有一句「阿弥陀佛」才可以了脱生死,你们想要往生西方,不受人间之苦,这点信心要有,这点正知见要有。你不要听人家乱说某某法好,某某法妙,他人说的好法、妙法,你由他好去、妙去;我们要修「千经万论处处指归净土,往圣前贤人人趣向西方」的念佛法门。你千万要注意啊!在这个时代唯有念佛才能得度,除了念佛没有其他的方法可得解脱。不管人家向你说其他的法门是如何的好,你就对他说:「那是好,你修吧!你喜欢就好,我是念阿弥陀佛执持名号;各人的志愿修各人的道,道不同不共行!」
我常时向诸位介绍印光祖师的话,为什么呢?因为他所说的话句句都是有来历的,他一切的言说都是依据经论上佛陀说的话。比方印祖说:「现代的时代,舍此念佛法门不能够度脱、不能了生死。」这话就合乎大集经上佛陀说的:「末法亿亿人修行罕一得道,唯依念佛得度生死。」在末法时代,亿亿人修其他法门很难得有一个人成就,唯有依念佛才能够度脱,所以这是最简易也是最稳当的方法。
经上的佛语大家要信得及,若这还信不及,那就不是佛子啊!尤其是身为出家人,披的是如来衣,靠佛吃饭,不宣扬佛法这事不谈,若是连佛陀的话也信不过,甚至还毁谤念佛,那就等同魔子了;切勿狂妄,连佛言祖语都不至诚接受,如此那有正知见?
二、一声佛号赅六度
常言「法门无量誓愿学」,我们固然不能只学一法而是要通学,不过你要知道,念佛这一法就是总持之法,具足无量无边之法。我时常比喻阿弥陀佛圣号就如多种维他命,你吃了综合维他命,身体就能得到各种的营养而无欠缺;一句阿弥陀佛四摄六度万行皆已具足。莲池大师亦说:「举起名兮,兼众德而俱备;专乎持也,统百行以无遗。」这番话没有大智慧的人是听不明白,也没办法领受的,信不及啊!
一般人有此误会:「一句阿弥陀佛既是赅摄六度万行,那么是不是我们念了阿弥陀佛,其他的四摄六度万行就不用做了呢?」要知道,我们念佛求生西方,经上告诉我们:「不可以少善根福德因缘得生彼国。」我们一定要坚固我们的信心,先把这句佛号念好,待业障消除、智慧开朗,然后再修其他的法门,由约而博。为何先要执持阿弥陀佛圣号?因为圣号中具足四摄六度万行的功德,所以我们就要多念佛,仗佛的功德做我们的基石,把这个基础打好了,然后再修四摄六度。如此这条路才可以走得通、走得上去,且走得轻松不吃力,那多好,多么稳妥!
虽说要修四摄六度,但我们念佛的人一定要注重回向求生西方,生西方证了无生忍,然后再到十方世界坐道场,广度众生,满菩提愿;必如此,方名真为念佛行者。
以上这些话都是过去祖师大德说过的,祖师是依经义而说,我只是将语句稍变,令人易懂,但意义还是一样的。为什么要改语句呢?因为话往往是随着时代而有不同的表达方式,若完全依经文来说,往往会有人听不懂,所以说话要随着环境、随着人的根性而说,但千说万说总不能离其义理;如现在科学医药进步,有综合维他命多种营养素的合成,所以我就以它为譬喻,这样大家就易于明了。你们认为对吗?
三、大乘行不恼众生
一般不了解的人,总认为大乘行者应该要在这娑婆世界行菩萨道度众生才可以,说求生西方是小乘法。依你一方所说是没错,佛法就是要度众生,要舍己利人,也唯有度众生才能报佛恩,才能成佛道;但是你要忖量自己有没有能力度众生?若有,你就以利他为自利来修行吧!预祝你度生无碍,早成佛果!
我们是罪障凡夫,生此末法时代,所幸我们在末法时代还能遇到佛法,能信能修,那也是我们往昔之中多闻佛法,多种善根来的;没善根不可能遇到佛法。不过我们当然还是业障重,所以至今仍未得解脱,这就是虽修善,但也免不了作恶,善并不纯净;一方面修福德,一方面却又损福德;或虽守戒,但未修福慧,没与人结善缘。所以,度众生是要有次第的,首先必须把戒持好,这是基础;能自求了脱,再修大菩提行广度众生,即所谓「登高必自卑,行远必自迩」。
如此按部就班比较稳妥,否则你度他,说不定你会误他呢!为什么?论云:「自身未度而度他者,无有是处。」你说的一面之辞是很好听,但也不能不警觉我所引证的真实语吧!其实,念佛人为菩提道求生净土,待华开见佛悟无生,然后回入此界及十方国土度众生,你能说这是不对吗?难道佛语祖言还要请你指正吗?你若真有佛慧,怎么不与佛言相同?
我们现在能够不害众生,那已经很难能可贵;你能不害众生,你的戒行就清净了,你害众生就是犯戒。你要想不害众生,不恼众生,一定要把戒守得清清净净的,否则再怎么修万行度众生,也不会清净圆满的。当然人各有志,各修各的吧!请以后不可说念佛法门不好,以免谤法!
四、想当法师先念佛
印光祖师常劝导人,出了家若是想当法师,那就要先好好的念佛。你把佛念好了,将来就会有能力当法师。你若没有修持福慧就想在经教上研究,学当法师,以为法师坐在法座上好威风,那里是那个样子的呢?你若没有过人的天资、强壮的体魄、因缘不具足,那就不要枉费了心机,辜负了时间,又空费力,还是老老实实的念佛、拜佛吧!「礼佛一拜罪灭河沙,念佛一声福增无量。」如此用功十年、八年若有成就,到了那时再学当法师不迟;其实不用学,也自然都会讲法,也能度众生了,所以一定要按部就班的学。像本山上的小沙弥,打佛七时就跟着打佛七,先把罪障消了再深入经藏,到那时成就才大。若不从根本落实,只在浮面上下手,那能得到真实受用?希望初发心的学者,切不可好高骛远,千万要老实用心才好啊!
印光祖师这番话偏偏一般人不肯接受,总是急于研经教当法师,殊不知自己有没有这个根机。现在不仅是初出家的如此,甚至连做师父的也颠颠倒倒的不识下一代根性,不先指导他们在修持上、在戒行上下点功夫,那是先后倒置、不切时机;师教既不良,所以虽是学,却学不成也学不好。夫复何言!
若能向广钦老和尚学那就好了,怎么个学法呢?学他的苦行,几十年来不在衣食住上讲究、贪求;吃的能填饱肚子就好了,穿的能御寒就好了。想要修行学佛道嘛,连现前的这位老和尚善知识你都学不到,无法修苦行,还妄想学佛啊!真是舍本逐末。这就如同不事耕耘,而期能开花结果实。佛位是从因地下苦功,宝塔是从基石上一层一层建成的,不是从顶层向下建的吧!请初发心的人要脚踏实地的苦练一番,皇天终究不会负苦心人的!
广钦老和尚他不说法,也不讲经,可是大法师们见了都要向他顶礼;他不是学士、硕士,更非博士,但那些名教授还要至心皈依他。我们看广钦老和尚虽不讲经,却能度千万人,而会讲经的法师又度了几人呢?他老凭什么呢?就是持戒的功德庄严,禅定的寂静功夫。诸位要知道,老和尚不是不知道要讲经,但他不需要;他有戒德庄严,以这真功夫度众生就已经够了,所谓身教重于言教,还要什么其他的呢?诸仁者知之乎?他老能为,我们何以不能学?是懈怠吧!懈怠能成功您的学问道业吗?要精进才有所成喔!
五、今心念佛易相应
诸位来打七念佛,一般来说,念佛是指要用心念,而不是用口念,但是我们弥陀净土法门重在持名念,持名之法是佛陀金口所说,所以以口执持名号也是很重要的。刚才说念佛是心念不要口念;要知道,心念当然是重要,但也不可废于口念。古时的人根性较利,用心念,念实相佛,那当然是可以的;但现在这个末法时代,一般人的根机已不如从前的人,所以还是不可废口念。口念若能相续无间,念极情亡,亦能即持名而达实相。
大家要知道,这念佛的「念」字,是「今心」两个字合在一起,世俗一般人以为念佛是口念,所以就将念字加上一个口成了「念」字,那是自作聪明!我们持名念佛固然要口念,但千万不要忘记了心,一定要用心念。用什么心呢?「今心」,今者就是现在,此时此刻;当下这一秒是现在,到了第二秒时前一秒已经过去了。钟一秒一秒滴答滴答很有规律地前进,我们的心也应如钟一样滴答滴答不断的保持着念佛:阿弥陀佛、阿弥陀佛……一句接一句,念念无间。当下的一句念过了就不要理它,紧跟着随之而来的每一句佛号,念念都要用现在的心!若无心,那你同一般人一样昏散,那么如何能成就往生西方的功德?
我们念佛是仗他力,即仗阿弥陀佛的大慈悲愿力,然而,实实在在的你不要忘记了自己的虔诚之心、恭敬之力。就像你口是在持名,但所持之每句佛号是否皆发自于心?那我们如何才知道自己是否有用心念?是否心在呢?就是你念每句圣号,都要听得清清楚楚;你能够听清楚了,这表示你的心在;要是口里念而心根本没有听到,那就是你的心不在,并不是说你的心没有了,而是不用心,心跑到其他地方去了。大家在这上面要注意,这是用功的命脉处。若不用今心来念佛,那就犹如憨山大师所说的:「口念弥陀心散乱,喉咙喊破也徒然。」你没有听到这句圣号就是散乱。若能明明白白听得清清楚楚,那你心就在,就不算散乱了。能如此用力加功,则散乱就会渐渐减少,以致于无。
我们的功夫要随着时间朝前进,不要一直是散乱或昏沉,果真能用心以「今心」来念佛,那是愈念愈快乐,愈念愈清净,一点也不会感到辛苦的。若感到辛苦的话,那是用功时在打妄想,妄想打得多,当然就疲劳而觉辛苦了,这么一来想养神,跟着又是昏沉来到,等一清醒精神养足时又是打妄想,如此,不是昏沉就是妄想,这叫做醉生梦死啊!那里配称念佛人?
要知「佛」就是觉,我们念佛就应当时时觉悟,就是用「现在的心」每句佛号都听到清清楚楚的,把心住在这句佛号上面。如果能照这样用功,只有快乐只有自在,这种法乐只要你得到一念相应、一念心静下来,那就不是任何世间乐所能比的了。
你若能用今心念佛,念到昼夜弥陀十万声,那功夫必然会成就。我们现在打佛七,你只要阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……的念下去就好了。初发心的人是不可能昼夜十万声,你若能念个四、五万声就已经够你受的了;若真要叫你念十万声,那样功夫不到是会念得心胸痛,受不了的;不要说是出声,你连默念都会受不了的。这是修行功夫的经验,你要听有经验的过来人说才会了解,你自己那里知道?否则一听到人家昼夜念弥陀十万声,你也想念十万声,结果是今天念了,明天疲劳,力不从心就没办法念了。
六、情无情念念迁灭
说到心,我们到底有没有心?实在是没有心在。为什么说没有心在呢?因为不管是有情、无情,皆是在生住异灭这四个阶段中。其实「住」也是念念在灭,剎那之中都没有停,都在动中;比方桌子也是不断在变灭中,如它是停止不动的,那应该是不会变坏才对,木头应不会变烂、色泽也不会改变,但事实上山河大地等一切无情都是在成、住、坏、空不断地变化着;我们人也是这个样子,有生、老、病、死,而心念更是这般很快速很微细的迁灭。
心的迁灭比物质还要快,快到什么程度呢?经论上说:一弹指顷有九十个剎那,一剎那有九百生灭。这是如何快的速度呀!打个比喻来说,如现在有切纸机,「卡」一刀切下去,瞬间就能将一千张纸切开,刀切过一张纸的时间就是一个剎那,但这还不是很贴切能描述出剎那之极短的速度,又如用复写纸写在第一张纸时,第二张纸也就同时印上了,可说是同时的,而同时中又分有先后,在这同时先后的中间就是一剎那。
这极速、极快、极短的剎那不是我们凡夫肉眼可见的,唯有佛眼才能看得到,现在科学家的研究还达不到这程度。我们知道电波的速度是很快的,所以与美国通电话时就犹如在对面讲话一般。但我们人的研究毕竟有限,还是不及佛清清楚楚地彻见、了达一切。希望我们精进用功,早开佛眼,那就真正无所不知无所不见。
七、修行依第一义谛
诸位要知道世乐是苦的根源,这点你若不明白而依旧在财色名食睡上沉迷,那就没办法了脱了;你们如果不刻骨铭心知道世间的乐是苦,那还是道地的凡夫,也就不配称做是佛弟子。既不知道世间乐是苦,又怎能看破放下?不看破放下怎能得到自在?世间的情情爱爱、一切的享乐果真是甜美、是快乐吗?当知五欲是咸水,愈喝是愈渴啊!要觉悟了,赶紧迷途知返吧!否则常沉苦海中,何日能上岸。
大家要完完全全把世情斩断,佛法是不讲人情的,而是超人情的,是讲要了脱生死的,这是点穴之处。诸位要自己觉悟才行,所谓「把手牵他行不得,直须自肯是堪修。」你若还要谈人情,扯世事,那你就做人去好了!
依佛法的第二义谛来讲,当然还是谈君敬臣忠,父慈子孝;可是我们若真正修起行来,是不能用第二义谛,不能用人情的;唯有依第一义谛才能解脱,所谓:「不依第一义谛,不得涅槃解脱」。若能如此用功,道业才能成就,然后再回入凡间度众生,这才是真正所谓「佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求免角」的真义。要度众生必定要等到自己的道业成就、生死已了、福慧圆成,那时再度众生。否则糊糊涂涂的,不依次第不分前后,那愈修是愈糟糕,怎能了脱生死?要了生死苦,还是请大家至心念佛吧!
南无阿弥陀佛……
第七天用功有何妙方法持戒念佛最上乘
关于念佛用功的方法,假如大家平时已有自己所修的方法,又能用得恰当、得法,那就照你自己平时的方法用功;如果是初发心不知如何用功的话,那就请照我所说的试试看。请诸位净心谛听。
一、三业相应功夫成
用功不是一天两天就能用得好的,那有那么快?今天用不好,明天继续,明天用不好,后天再努力,直到做好为止。什么时候才是做好呢?就是你身、口、意三业能与佛法相应,了无杂乱,日夜安详,心观佛、口念佛、身礼佛,能执持不忘,长期保持无间断才是好。
先谈身业,我们坐时要端身正坐,身不能朝前俯,也不可往后仰,腰要挺直、腿要盘方正,坐时就像一口大钟,稳稳当当的;头不要低昂歪斜,鼻对准胸膛,呼吸要畅通,要用鼻子呼吸,不可用口。又要注意!眼睛不要东张西望的,大约看前面三、四尺的地方;如果闭着眼睛容易昏沉,若精神好时是可以闭,但在想睡时一闭上眼睛就睡着了,所以睁开眼三、四分,看正前面不要看左右。
口业方面,不管大声念、中声念、小声念,抑或金刚念、默声念佛都好,只贵于「念念相继」不可间断!
在昏沉或散乱时应用大声念,所谓大声不是说叫你大喊大叫,而是念得响响亮亮、朗朗爽爽的,佛号盈满两耳;中声念是不高不沉;小声念也可以,这些方法都是功夫的调适,视自己精神气力如何来使用,能念得自如就好了。但在大众中就要随众,是有板有眼的;不可以人家慢你要抢快,人家快你要慢,没有转弯的地方,你又多一个弯子,那都不好,要大家异口同音才容易收摄身心,使身心静下来,不要妨碍了别人。
至于金刚念,就是只有唇舌在念而你旁边的人都听不到;若唇舌都不动,只在心中念,这叫默念。默声念并不是无声,因为虽是不出声,但自己心中念得字字分明,也听得明明白白,意中佛号也仍观得清清楚楚的。而无声念是一般懈懈怠怠的人,虽没有昏沉,但却就是心不在焉,停下来不念了;因为你心中没有念佛了,而是在打妄想,那不但见不到佛,而且会随着你的妄想升沉。至于默念虽然是无声,但你要是念得相应的话,那是「无声声如雷」;你若散乱心,虽大喊大叫「口念弥陀心散乱」,那是「喉咙喊破也徒然」啊!那样念法今世是没法相应的,只种来世善根罢了。
如何使意业相应?就是你在念佛的时候要注意,把当下的这句佛号念得清清楚楚、字字明明白白;就这样百念千念万念,中间若有一句散了、走了,不要理它,你再相续无间的念。如此念佛时间久了,必能念得身心自在,不昏沉又不散乱,那功夫已经上路了、相应了,相应时是「一念相应一念佛」,佛功德不可思量,请大家在这地方好好用心。每一声都是这样念,能如此念,每一声佛号三千大千世界都能听到;声音可遍三千大千世界,这功德是如何的大啊!不,不算大,若能「念念相应念念佛」,则十方佛国所有佛都能听到,如此一声佛号,音遍法界,这功德才真的大啊!请大家至心念,若空过时间,太可惜、太可惜!
二、佛取不尽用不竭
我们开眼看佛像再闭眼观像,那是观像念佛;我们眼睛睁开时看得清清楚楚,闭眼时也如同睁眼一样看得清清楚楚,这叫做「观」。现在我们是持念名号,那怎么样观呢?观就是观照,也就是注意、集中心力;现在观佛号就是指注意听念佛的声音,用耳根观听;如果口念着佛号心却没听到,让佛号跑掉没收摄回来,这就是没有观照、观听。闭眼看叫做观,所谓反观,念佛人将佛号音声听回来,这就是反闻观音,此是用耳根修法;声声佛号听回,此是忆佛念佛。圣号是弥陀佛,耳闻是观世音,忆念是大势至;如此念佛人是取西方三圣为所正观境,正念法应知。
这句佛号是从那来的呢?是从心中来,如涌泉一般由心中自然源源不绝的涌上来。俗云:「取之不尽,用之不竭。」这句佛号是由心中自然而来,永远没有尽的时候,你一念,它自然就来了。好象井水,你不取用,它不会溢出来;你用它,它也不会干枯的。
「取之不尽」是自性中佛,「用之不竭」是这句佛号的音声可以永远传遍十方;以科学家的证明来说,事实也是传遍十方。如何说呢?就是「指动太平洋」,你把指头朝太平洋一插就有浪的波动延伸出去,由东岸一直延伸到西岸,虽小小一个点的振动作用就可传遍整个太平洋。同样的道理,我们念佛时,弥陀佛的功德是证遍法界,所以这句佛号也是圆证法界,可说这句圣号就是法界,法界就是圣号。所以我们在念佛堂里念佛,不只是佛堂里的人才听得到,而是在其他世界也都听得到。佛证遍法界,则十方诸佛皆能听到我在这里的念佛声。
那么,我们为什么听不到其他地方传来的念佛声呢?因凡夫的耳根所听有限,这就好象聋子,当然是听不到大雷声音的;若像观世音菩萨耳根圆通,十方世界有什么微小音声听不到呢?而且六根圆通,则耳朵不但能听还能够看、能嗅,也能尝。我们现在不能六根互用,关键在那里呢?是因六根中塞满了六尘,尘不除尽如何能听啊!更重要的是,我们心都在散乱中,要不然就是昏沉愚痴。要使心不散乱,你就当注意听自己念佛的声音,这句佛号既由心中自然而来,所以还是自然而去。你就谛听当下这一句就好了,在这上面站住、钉住、稳下来,百念千念万念都是这个样子,千万不可大意!
三、念佛利益可成佛
我们念这句阿弥陀佛圣号有什么用呢?能消我们的罪障,增长我们的福慧,并且能救度法界一切苦恼众生啊!念佛能够开智慧,所以大家一定要用功;并不是叫你坐在那里口中闲闲的念,而心仍是如猿马一般乱跳乱蹦啊!
念字有一「心」字,你不要忘记了要以心来念,当我们心念静下来就听心中念佛的音声,念念把全部精神住在那一句佛号上,六个字都听得清清楚楚。到最后身心静下来时,连六个字也完全没有了;而是整个法界不分那个是我,那个是佛,到了佛我一如了,到了彼此不分物我,进入世界大同,无争的佛国了。唯有念佛人才有如此最净乐。
初上来你还要用心专注于阿弥陀佛圣号,这是以净止染;用功不如此的话,怎能消得了染情妄念?以这句圣号的功德,就能消你无始来的罪业,洗清烦恼执着;因这一切罪业烦恼妄想,都是虚假的。奈何凡迷人,在虚妄烦恼中永不觉悟呢?
佛法常时讲要
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